Jeremia 33-36

1 God belooft herstel, genezing en vrede #

Welkom bij Vers voor Vers! Deze keer behandelen we Jeremia hoofdstuk 33 tot en met 36.

Jeremia 33 brengt ons aan het einde van het kleine troostboek, dat in hoofdstuk 30 begon. We zijn bij dit gedeelte langer blijven stilstaan dan we bij de meeste hoofdstukken zouden doen, omdat de meeste passages ervan betrekking hebben op het nieuwe verbond. Het is in vier hoofdstukken de tegenhanger van wat Jesaja in 27 hoofdstukken aan het einde van zijn boek heeft staan.

We komen bij hoofdstuk 33:

Met andere woorden, dit was in dezelfde tijd dat hij het veld kocht. Hij zat aan het begin van hoofdstuk 32 opgesloten in de voorhof van de gevangenis, toen zijn neef Hanameël naar hem toe kwam en hem vroeg een veld te kopen om het te lossen. Hij deed dit op aanwijzing van God om Zijn belofte uit te beelden. Het onroerend goed in Jeruzalem of daar in de omgeving was op dat moment vrijwel waardeloos, maar het zou weer waarde krijgen wanneer God het lot van Juda en Israël ten goede zou keren.

Hoofdstuk 33 zegt, terwijl hij nog steeds in de gevangenis opgesloten zat:

Je herinnert je dat we het in Jesaja over deze beeldspraak van genezing hebben gehad. We zien die ook hier in Jeremia steeds terug. De genezing die nodig is, is een herstel van vrede. Dat wordt bedoeld in Jesaja 53, vers vijf, waar staat:

Vrede betekent uiteindelijk dat je op goede voet staat met God. De ziekte van Israël en Juda was dat ze van God vervreemd waren. Ze stonden vanwege hun zonden niet op goede voet met God. Ze moesten vergeven, genezen en hersteld worden. Ze moesten worden teruggebracht in een vredige toestand waarin God vrede met hen heeft, en hun omstandigheden daardoor weer door God gezegend worden. Deze vergelijking van genezing of gezondheid met in vrede leven vind je zowel in Jesaja als in Jeremia.

2 Terugkeer uit Babel en geestelijke vernieuwing #

Vers 7:

Dit is het soort profetie waardoor de Joden van een latere generatie, die inderdaad uit Babylon terugkwamen, grote dingen verwachtten. Hij zegt:

Het is geweldig. De volken zullen versteld staan van wat Ik hier doe. Israël zal bewondering en verbazing oproepen bij iedereen door alle goede dingen die God zal doen, hoe Hij het voorspoed geeft, enzovoort.

Toen ze daadwerkelijk terugkwamen, verliep het niet helemaal zo. Slechts een overblijfsel van hen keerde daadwerkelijk terug. Degenen die terugkwamen, hadden beperkte financiële middelen. Ze bouwden een tempel, maar die leek in niets op de tempel die Salomo had gebouwd. Hij was bij lange na niet zo mooi. Hun oogsten waren niet zo goed als ze hadden gedacht. De profeet Haggaï zegt dat

en dat ze grote ontberingen doormaakten. Maar Haggaï zegt dat dit kwam doordat ze God niet op de eerste plaats hadden gezet. Ze waren teruggekomen naar Jeruzalem, maar hun hart was nog niet zoals het moest zijn. De geestelijke vernieuwing moest nog komen.

De profetieën van Jesaja, Jeremia en Ezechiël spreken regelmatig over deze twee dingen samen. Ze spreken over de lichamelijke terugkeer van de ballingen naar Jeruzalem. Die vond inderdaad plaats nadat Kores Babylon had veroverd en een bevel had uitgevaardigd dat alle volken in gevangenschap naar hun eigen land mochten terugkeren, waaronder Israël, in 586 voor Christus. Ze kwamen terug, en dat is voorspeld, maar er is ook voorspeld dat

Hij zou hun voorspoed geven. Hij zou alles voor hen veranderen.

3 De volle vervulling van het herstel in Christus #

Niet alles veranderde toen ze terugkwamen. Dat komt doordat de belofte twee aspecten heeft. Er is datgene wat vervuld wordt in de terugkeer uit de ballingschap, en dan is er de vollere vervulling met de komst van de Messias. De terugkeer uit de ballingschap is een voorafbeelding en een schaduw van het vollere behoud dat zij niet hebben ervaren. Dat zij dit niet hebben ervaren, blijkt uit het feit dat hun hart niet helemaal aan de Heere toebehoorde. Jeremia had in hoofdstuk 29, in zijn brief aan de ballingen, gezegd dat ze zouden terugkeren en God zouden vinden wanneer ze met hun hele hart terugkeerden. Dat was zijn belofte aan hen toen hij aan de ballingen schreef. In Jeremia 29:13:

Dit is iets waarvan ze misschien dachten dat God Zelf het zou laten gebeuren. Dit is iets wat zij moeten laten gebeuren. Zij moeten Hem zoeken, en zij moeten zich daar helemaal op toeleggen, met hun hele hart. Dat was bij de ballingen niet meteen het geval. Er was een herstel, maar het was niet alles waarop ze gehoopt hadden.

De schrijvers van het Nieuwe Testament zien echter het nieuwe verbond in Christus, het tijdperk van de Geest dat met Pinksteren begint, als de vervulling van deze profetieën in het huidige tijdperk. Met andere woorden, de werkelijke vervulling van de terugkeer van de ballingen is in Christus. Jesaja had in Jesaja 10 gezegd:

Paulus haalt dat vers aan in Romeinen 9 en zegt:

De gedachte is dus dat het terugkeren bij de profeten zijn uiteindelijke vervulling vindt in mensen die behouden worden wanneer ze terugkeren tot Christus en in Hem de zegeningen van het nieuwe verbond vinden.

4 Vreugde en herdersleven keren terug in Juda #

Vers 10:

Er zullen mensen zijn die God prijzen, zich verheugen, weer trouwen, weer plezier hebben. Dit zijn de dingen waarvan in het verleden herhaaldelijk was gezegd dat ze door de Babylonische ballingschap uit Jeruzalem zouden verdwijnen. Ze worden nu hersteld.

Vers 12:

Dit is hetzelfde soort uitspraak als in vers 44 van het vorige hoofdstuk. Hoewel dit blijkbaar een afzonderlijke profetie was, lijkt die op hetzelfde thema door te gaan. Want in hoofdstuk 32 ging het erover dat op al deze plaatsen weer akkers gekocht zullen worden. Vers 44 noemt precies dezelfde plaatsen als hoofdstuk 33:13. Alleen staat hier dat er kudden en herders zullen zijn, enzovoort. Een terugkeer naar het geluk van het herdersleven, om het zo te zeggen, dat men in vreedzamere tijden gekend had.

5 De Messias en Jeruzalem dragen dezelfde naam #

Het is interessant dat er in vers 16 staat:

‘Dit is hoe men de stad noemen zal: DE HEERE onze gerechtigheid.’

Wat interessant is, is dat precies deze zelfde profetie al woordelijk gegeven werd in hoofdstuk 23, in vers 5 en 6. Daar stond:

Maar nu wordt de stad zelf zo genoemd, genoemd met de Naam van de Messias. Het is een interessante verschuiving van gedachten. Alles is hetzelfde als in hoofdstuk 23, vers 5 en 6, maar de verandering is dat het nu de stad Jeruzalem is die met de Naam van de Messias wordt genoemd, Yahweh Tsidkenu.

6 Beloften aan David en Levi en hun voorwaarden #

Nu vers 17:

Dit is een van de beloften die volgens premillennialisten die de bedelingenleer aanhangen in het duizendjarig rijk vervuld moeten worden. Want dit suggereert dat het Levitische priesterschap altijd zal blijven voortbestaan, omdat:

Er zal altijd iemand uit de stam Levi zijn om Mij brandoffers te brengen.

Er zal altijd een Levitisch priesterschap zijn, staat er, en er zal altijd een koning uit het geslacht van David zijn.

De aanhangers van de bedelingenleer zullen zeggen: ‘Nou, dat is nog niet gebeurd.’ In het duizendjarig rijk zal er een tempel zijn en zullen er dierenoffers en Levieten zijn, enzovoort. Er zijn gedeelten in Ezechiël, vooral hoofdstuk 40 tot en met 48, waarvan men denkt dat ze ook over die periode gaan. En in Zacharia 14 wordt een herbouwde tempel gesuggereerd, een opnieuw ingesteld Levitisch priesterschap. Het klinkt alsof God zegt dat het er altijd zal zijn.

Maar denk eraan wat God in Jeremia hoofdstuk 18 zei:

Met andere woorden, dit is wat Ik zal doen als zij trouw zijn. Hier wordt dat ‘als’ niet genoemd, maar in Jeremia hoofdstuk 18, vers 7 tot en met 10, maakte Hij duidelijk dat dit ‘als’ altijd wordt verondersteld. Telkens wanneer Ik zulke dingen zeg, hangt het van hun trouw af.

Kijk eens naar 1 Samuel hoofdstuk 2, waar God de priester Eli terechtwijst. In 1 Samuel 2, vers 30, komt er een profeet naar de priester Eli en zegt:

Dat wil zeggen, zij zouden voor altijd priesters zijn: het huis van Levi, het huis van Aäron. God zegt:

Ik zei dat jullie Mij voor altijd zouden dienen. Jullie zouden voor altijd priesters zijn.

Ik had geen voorwaarden genoemd.

Dat wil zeggen, de belofte die Ik heb gedaan, geldt op voorwaarde dat je Mij eert. Dat heb Ik er destijds niet bij gezegd. Je hebt misschien gedacht dat die onvoorwaardelijk was. Dat is ze niet.

7 Heidenen als priesters en Levieten #

Zo lezen we hier in Jesaja 66 een beschrijving van wat kennelijk het huidige tijdperk is. Het wordt in beeldspraak beschreven, maar Paulus haalt het aan alsof het op hemzelf en zijn eigen bediening van toepassing is. Aan het einde van Jesaja 66:19 — het is een lang vers — staat in de laatste regel:

Dan zegt vers 20:

Dat wil zeggen, de heidenen.

De heidenen zullen dus een offer zijn dat aan de Heere wordt gebracht. Toen we Jesaja bestudeerden, heb ik genoemd dat Paulus op dit vers zinspeelt. Hij citeert het niet letterlijk in Romeinen 15:16. Daar staat dat zijn bediening inhield dat hij heidenen als een offer aan de Heere bracht. Dan staat er in vers 21:

Dat wil zeggen, de heidenen.

De heidenen zullen dus binnenkomen, en God zal sommigen van hen gebruiken om priesters en Levieten te vervangen. Waarom zou dat nodig zijn? Alleen als de Levieten hun positie niet meer bekleden. Alleen als de Levieten zijn verwijderd. Het was tenslotte het priesterschap dat de leiding had over het Sanhedrin. Het waren de overpriesters en oudsten die Jezus veroordeelden, tegen Hem samenspanden en Hem veroordeelden, en de gemeente vervolgden. Zij waren het die onder het oordeel kwamen en door het oordeel in het jaar 70 na Christus werden verwijderd. God heeft nu heidenen binnengebracht en hen in hun plaats tot Levieten aangesteld.

Hoewel God zegt:

hoeft Levi niet letterlijker bedoeld te zijn dan David. David is hier in werkelijkheid de Messias, en Levi zou eenvoudigweg het priesterschap kunnen vertegenwoordigen. Volgens Jesaja kunnen Levieten door heidenen worden vervangen.

8 Gods blijvende verbond met Davids nageslacht #

Vers 19:

Wij zijn dat Davidische koninkrijk, en wij zijn dat koninkrijk van priesters, de Levieten. Dit moet dus, geloof ik, geestelijk worden opgevat. Als Hij in de zesde eeuw voor Christus zegt dat het de Levieten nooit aan een man zal ontbreken om priester te zijn, dan is dat niet uitgekomen, want nu ontbreekt het hun aan een man. Er zijn geen Levitische priesters. Je kunt naar Jeruzalem gaan en zelf kijken. Er is geen priesterschap. Er is geen tempel. Niets daarvan is er, en het is er ook al bijna tweeduizend jaar niet geweest. Dat is me wat, dat het hun niet aan een man zou ontbreken. Het ontbreekt hun al tweeduizend jaar aan mannen.

Dus als de profetie letterlijk bedoeld is, is ze onjuist. Maar als ze voorwaardelijk of geestelijk bedoeld is, kan ze in beide gevallen als waar worden gezien. En natuurlijk is ze waar.

Vers 24:

Dit verwijst blijkbaar naar echte Joden, afstammelingen van Abraham, Izak en Jakob. Natuurlijk zegt de Bijbel in het Nieuwe Testament wel dat ook wij kinderen van Abraham zijn. Maar we vinden in het Nieuwe Testament niet dat Abraham, Izak en Jakob in onze afstammingslijn worden genoemd. Dat lijkt op Joden te slaan. Maar ik geloof dat het slaat op het overblijfsel van het Joodse volk. Het overblijfsel van de afstammelingen van Abraham, Izak en Jakob zal altijd een afstammeling van David hebben die over hen regeert. Absoluut. Jezus is een afstammeling van David, en Hij regeert voor eeuwig. Er zal dus nooit meer een Davidische heerser ontbreken over Gods volk: de ware Joden, de Joden die niet alleen uiterlijk maar ook innerlijk Joden zijn, en alle heidenen die God erbij heeft gebracht om ook deel uit te maken van hun koninkrijk.

9 Slaven vrijlaten om Gods gunst te winnen #

Nu zijn we klaar met dat gedeelte en keren we terug naar de slechte oude tijd. Hoofdstuk 34 gaat over een verbroken verbond. Wanneer er gesproken wordt over ‘degenen die Mijn verbond verbreken’, zou je kunnen denken dat het over het verbond van de berg Sinaï gaat, maar dat is niet zo. Wat hier gebeurde, was dat de Babyloniërs de stad belegerden. Een van de manieren waarop koning Zedekia God probeerde te manipuleren om iets voor hen te doen, was door te besluiten: ‘Wij zullen een verbond met de HEERE sluiten waarin we beloven al onze slaven vrij te laten’, zoals in het jubeljaar.

In Leviticus 25 staat de wet over het jubeljaar, vanaf vers 8. Daar staat dat ze elk vijftigste jaar de vrijheid moeten uitroepen voor alle slaven en gevangenen.

Dat is wat ze daadwerkelijk doen in vers 8 van dit hoofdstuk. Blijkbaar was dit een van de bepalingen van het verbond dat ze sloten. Ze doen God een belofte. De andere bepalingen van het verbond worden niet genoemd. Daar kunnen we alleen maar naar gissen. Misschien luidde het verbond: ‘Goed, God, wij zullen dit voor U doen als U dit voor ons doet.’ Dat is meestal wat een verbond inhoudt.

Dus: ‘Wat wij zullen doen, is het jubeljaar houden, wat we hebben nagelaten. Daarin zijn we ongehoorzaam geweest. We zullen gehoorzaam gaan zijn. We zullen onze slaven vrijlaten.’ De gedachte daarachter is: ‘U kunt ons probleem met de Babyloniërs oplossen.’

Er gebeurde inderdaad iets bemoedigends. De Babyloniërs raakten verwikkeld in een schermutseling met de Egyptenaren toen farao Hofra oprukte met de bedoeling aan te vallen. Uiteindelijk trokken de Egyptenaren zich terug zonder slag te leveren. Maar toen de Babyloniërs die Jeruzalem belegerden hoorden dat de Egyptenaren eraan kwamen, verlieten ze Jeruzalem om de strijd met Egypte aan te gaan. De belegering werd dus korte tijd onderbroken. De mensen in de stad besloten: ‘O, laat maar, God’, en ze verbraken hun verbond en brachten hun slaven weer in gevangenschap.

Het is net als een man op een onbewoond eiland die zegt: ‘God, als U me maar van dit eiland af krijgt, zal ik U voor eeuwig dienen.’ Dan ziet hij plotseling in de verte een schip. ‘Laat maar.’ God verhoort het gebed, of lijkt het gebed te verhoren, en hij vat dat op als: ‘Goed, ik ben niet verplicht te doen wat ik gezegd heb dat ik voor U zou doen.’

Hoe vaak hebben mensen die niet eens christenen zijn niet gezegd: ‘God, als U mijn leven redt in deze verschrikkelijke situatie, zal ik U voor eeuwig dienen’? Dan blijven ze leven en denken ze: ‘O, laat maar. Het is goed afgelopen. Ik hoef mijn belofte niet te houden.’

Dat is wat Zedekia en het volk deden. Ze hadden hun slaven laten gaan als een middel om gunst van God af te dwingen. Toen nam alles korte tijd een gunstiger wending, en ze zeiden: ‘O, laat maar.’ Ze besloten zich niet aan dit verbond te houden. Dit hoofdstuk is geschreven om hen aan te klagen vanwege juist deze verbondsbreuk.

10 Zedekia's gevangenschap en dood voorzegd #

Er wordt herhaaldelijk verwezen naar het feit dat Zedekia's ogen de koning van Babel zouden zien. Dat is veelzeggend, want het gezicht van de koning van Babel was een van de laatste dingen die Zedekia's ogen ooit zagen. Hij werd gevangengenomen toen hij probeerde te ontsnappen nadat er een bres in de muren was geslagen. Hij werd teruggebracht naar de koning. Zijn zonen werden gebracht en voor zijn ogen gedood, en daarna werden zijn ogen uitgestoken. Ze staken zijn ogen uit. Dus het laatste wat hij te zien kreeg, naast de koning van Babel, was het afslachten van zijn eigen zonen.

Een behoorlijk akelig oordeel. Maar die man had zoveel waarschuwingen gekregen. Het is alsof hij gewoon een hufter is. Het kan hem gewoon niets schelen. Toen God eenmaal zijn ogen had uitgestoken, had hij, stel ik me zo voor, heel veel tijd om te wensen dat hij had geluisterd naar deze profetie, die hem zo vaak was gegeven.

Zoveel geluk zul je niet hebben. Je zult als blinde gevangengenomen en naar Babylon gebracht worden en zo de rest van je leven doorbrengen, maar je zult niet door het zwaard sterven. Trouwens, het is verbazingwekkend dat Jeremia dat zo nauwkeurig kon voorspellen. Want je zou verwachten dat de Babyloniërs, zodra ze de stad veroverd hadden, als eerste de koning zouden straffen door hem te doden. Dat zou je voorspellen. Maar zo gebeurde het niet, en Jeremia wist werkelijk dat het niet zo zou gaan. Zoiets kan iemand natuurlijk alleen weten als hij een echte profeet is.

Maar je zult in vrede sterven.

Blind, maar in vrede.

Alle andere waren al gevallen.

11 Vrijgelaten slaven opnieuw onderworpen #

Hier staat niet waarom ze van gedachten veranderden, maar later, aan het einde van vers 21, wordt dat duidelijk. Het kwam doordat de Babyloniërs zich hadden teruggetrokken om tegen Egypte op te trekken. Aan het einde van vers 21 wordt aan Zedekia geprofeteerd over het Babylonische leger:

Er is dus even uitstel. Blijkbaar grepen de mensen dat hoopvolle moment aan om te besluiten hun belofte aan God te breken, en op de een of andere manier namen ze hun slaven weer terug. Ik weet niet zeker hoe dat eigenlijk in zijn werk zou gaan. Ik weet niet precies welke procedure daarvoor werd gevolgd. Het wordt hier heel kort verteld, maar er zou een soort juridische procedure nodig zijn om een slaaf vrij te laten. En om dan, vooral als hij eenmaal een vrij man is, gewoon naar hem toe te gaan en te zeggen: ‘Nee, je bent weer mijn slaaf.’ Je zou denken dat hij papieren of iets dergelijks zou hebben waaruit bleek dat hij was vrijgelaten, en dat ze hem niet zomaar weer konden meenemen. Ze hebben dus waarschijnlijk de rechtbanken en dergelijke gebruikt om juridische mazen te vinden waarmee ze hun eerdere handeling ongedaan konden maken. Die slaven waren vervolgens verplicht om weer bij hen terug te komen.

12 Gods oordeel over de geschonden vrijlating #

Vers 11:

Dat is Exodus 21, vers 2.

Dit was iets plechtigs wat ze in de tempel voor Gods aangezicht deden: beloften aan God doen, een verbond met God sluiten. Waarschijnlijk een uitgebreide ceremonie. De bijzonderheden worden hier niet beschreven, maar het was iets plechtigs.

Hij zegt:

Dus Ik zal jullie van je vaderland bevrijden. Ik zal jullie van je leven bevrijden. Ik zal jullie laten doden. Ik zal jullie aan je vijanden laten uitleveren. Dat is de bevrijding die jullie zullen krijgen.

13 Het verbondsritueel en Abrahams visioen #

Er zijn enkele interessante aspecten aan de manier waarop God over het verbond denkt, en ook aan de manier waarop het volk erover denkt. Om te beginnen wordt er verwezen naar het gebruik om een dier in tweeën te snijden, waarna de partijen die aan het verbond deelnemen lichamelijk tussen de delen van het dier door lopen. Dit gebruik is bekend uit archeologische bronnen van andere culturen dan die van Israël. Hier in de Bijbel wordt niet veel over dit gebruik gezegd. Maar voor zover we weten, was de gedachte dat wanneer iemand een verbond met een ander sloot, ze een dier namen, het doodden, het in tweeën sneden en de delen uit elkaar legden. Vervolgens liepen ze lichamelijk tussen de delen door, terwijl ze een gelofte aflegden die luidde: ‘Als ik mijn gelofte breek, mag ik dan in stukken worden gesneden zoals dit dier.’ Dat het dier zo in stukken werd gesneden, betekende dus in wezen dat iemand hetzelfde lot over zichzelf afriep als het dier had ondergaan, als hij zijn gelofte zou breken. Daar wordt hier naar verwezen.

Er is eigenlijk maar één andere plaats in de Bijbel die naar dit gebruik verwijst. Dat is veel eerder, in de dagen van Abraham. Het is een heel oud gebruik. In Genesis 15 sloot Abraham een verbond met God, en daarbij werd het gebruik enigszins aangepast. Hij kreeg de opdracht deze dieren te nemen, ze in stukken te snijden en de delen uit elkaar te leggen. Abraham hoefde niet zelf tussen de stukken door te lopen. In plaats daarvan gingen er een rokende pot en een brandende lamp of fakkel tussen de stukken door.

De meeste evangelische christenen geloven dat dit verwijst naar de Vader en de Zoon, Die samen een verbond sluiten en Abraham er zelfs helemaal niet bij betrekken, omdat hij aan geen enkele voorwaarde hoefde te voldoen. Ik leg het niet per se zo uit, maar vrijwel alle uitleggers doen dat wel. Zelf denk ik dat de brandende lamp en de oven de Egyptische gevangenschap en de bevrijding daaruit voorstellen. Deuteronomium noemt de Egyptische gevangenschap een oven van ijzer, of een ijzeroven. In Jesaja wordt behoud aangeduid als een lamp die brandt.

Abraham ziet deze brandende lamp en deze ijzeroven, of deze brandende oven, tussen de stukken door gaan. God zegt:

Met andere woorden, de twee elementen, de gevangenschap en de bevrijding, lijken samen te komen in de profetie die verklaart wat hij heeft gezien. Wat tussen de delen door gaat, zijn dus niet werkelijk twee menselijke partijen, of zelfs goddelijke partijen, maar elementen van wat er wordt beloofd. Maar dat is een merkwaardige aanpassing van het normale gebruik.

14 Een gebroken eed ontheiligt Gods naam #

In de dagen van Jeremia volgden ze het gebruik blijkbaar op de normale manier. Ze gingen zelf tussen de stukken van het dier door toen ze een verbond sloten. Maar daarmee riepen ze onheil over zichzelf af voor het geval ze het zouden breken, en ze hebben het gebroken. Het laat zien hoe ontrouw mensen zijn, hoe weinig integriteit ze hebben. Ze kunnen een plechtige gelofte afleggen en vervolgens totaal niet stilstaan bij het gevaar van het schenden ervan. Wat vreesden ze God weinig. Wat geloofden ze blijkbaar weinig in God.

God zegt in vers 16 over hen:

Ze hebben Mijn Naam ontheiligd.

Dat is omdat ze bij de Naam van Jahweh zwoeren en vervolgens hun eed braken. Daarmee sleurden ze Zijn Naam als het ware door het slijk. Het woord ‘ontheiligen’ betekent dat je iets niet als heilig beschouwt. Ze behandelden Gods Naam niet als heilig. Ze gebruikten Zijn Naam in een eed, maar behandelden die niet alsof die iets betekende. Het was niet anders dan het gebruiken van een willekeurig ander woord uit hun woordenschat. Het bond hen op geen enkele manier in hun geweten. Daarom zegt Hij:

Ik zal ze overleveren, en hun lijken zullen voedsel zijn voor de vogels.

Net als deze dieren, dit kalf of deze koe die ze in tweeën hadden gesneden, waarschijnlijk.

Vers 21:

15 De afkomst van de Rechabieten en Jonadab #

In tegenstelling tot de ontrouwe verbondsbrekers in Juda vestigt hoofdstuk 35 de aandacht op enkele heel trouwe mensen die geen Joden waren: de Rechabieten. Zij stamden af van de Kenieten. De Kenieten worden al in de dagen van Abraham genoemd als een van de stammen van wie Abraham en zijn nakomelingen het land zouden erven.

De Kenieten waren op de een of andere manier verwant aan Jethro, de schoonvader van Mozes. Hij was blijkbaar hun priester. Hij was een Midianiet. Maar er is in de Schrift een verband tussen Jethro en de Kenieten. Een van de Kenieten uit de familie van zijn vrouw werd hun gids. Hij leerde hun over de plaatselijke planten en dieren, enzovoort, terwijl ze door de woestijn trokken. De Kenieten raakten nauw verbonden met de Israëlieten. Ze woonden veilig onder hen. Ze gingen min of meer op in de Hebreeën in het land Israël. Hun lot en dat van Israël waren grotendeels met elkaar verbonden doordat deze twee etnische groepen, de Joden en de Kenieten, met elkaar vermengd raakten.

In het bijzonder was er een familie van Kenieten die afstamde van een man die Rechab heette. Rechabieten werden ze genoemd. Ze leefden als nomaden in dat gebied, maar meestal wel binnen de grenzen van Israël. Maar vanwege de dreiging van de Babyloniërs en de Syriërs waren ze in Jeruzalem komen wonen. Ze waren dus binnen de stadsmuren gaan wonen. Daarmee handelden ze enigszins in strijd met hun familieregels. Ze hadden namelijk een opmerkelijke voorvader, tweeënhalve eeuw vóór de tijd van Jeremia, een man die Jonadab heette, de zoon van Rechab. Hij was een invloedrijke godsdienstige hervormer. Hoewel hij zelf geen Jood was, had hij veel belangstelling voor het uitroeien van de Baälaanbidding in het noordelijke koninkrijk. Toen koning Jehu zijn opstand tegen Izebel en Achab begon, zocht hij de steun van deze man, Jonadab de Rechabiet. Waarom hij dat deed, wordt ons niet verteld. Terwijl Jehu iedereen doodde die op zijn pad kwam, ontmoette hij Jonadab en doodde hem niet. In plaats daarvan probeerde hij zijn gunst te winnen. Hij zegt:

waarvan hij wist dat het Jonadab zou bevallen. Jonadab was een godsdienstig man, duidelijk iemand die in Jahweh geloofde, hoewel hij zelf geen Jood was.

16 Trouw aan Jonadab tegenover Juda's ontrouw #

In de dagen van Jeremia had hij nog nakomelingen. Dat was tweeënhalve eeuw na de tijd van Jehu en Jonadab. Die nakomelingen leefden nog steeds volgens de voorschriften die Jonadab zijn kinderen had gegeven. In het bijzonder had hij hun gezegd nooit wijn te drinken, zodat ze een beetje op nazireeërs zouden lijken. Hij had hun ook gezegd nooit huizen te bouwen of akkers aan te leggen, maar als nomaden te leven. Die voorschriften waren waarschijnlijk bedoeld om hun te leren zich niet met de wereld te verontreinigen. Op de een of andere manier kon je er nog steeds op rekenen dat de Rechabieten Jonadabs voorschriften opvolgden, hoewel ze inmiddels vele, vele generaties na zijn tijd leefden.

Ze waren voor het grootste deel trouw gebleven aan wat hij hun had opgedragen. Op één punt hadden ze een compromis gesloten, volgens vers 11 van dit hoofdstuk: ze waren binnen de stad Jeruzalem gaan wonen vanwege de dreiging van de vijanden daarbuiten. Maar verder volgden ze de voorschriften nog steeds op.

Jeremia zal de opdracht krijgen om deze mensen wijn te gaan aanbieden. Wanneer hij ontdekt dat ze geen wijn willen drinken omdat hun vader, of hun voorvader, hun eeuwen geleden had gezegd dat niet te doen, gebruikt God dit om iets duidelijk te maken:

Hij wijst erop hoe de Rechabieten geen compromissen sluiten om de regels van hun voorvader te gehoorzamen. Dat stelt Hij tegenover Israël, dat volledig compromissen heeft gesloten en weigert God te gehoorzamen.

Het is iets opmerkelijks als je erover nadenkt. Hoe kan een man zijn kinderen leren om afgezonderd van de wereld te leven, een afgescheiden leven te leiden, en hoe kunnen zijn nakomelingen dat tweeënhalve eeuw na zijn dood nog steeds doen? Je kunt je nauwelijks een christelijke familie voorstellen waarin drie of vier generaties christelijk blijven, waarin mensen blijven bij het geloof dat hun geleerd wordt. Maar deze mensen waren opmerkelijk trouw aan hun overtuigingen. Daarom worden ze als voorbeeld naar voren gebracht om Israël te beschamen vanwege hun gebrek aan gehoorzaamheid aan God.

Jonadabs voorschriften waren niet Gods voorschriften. Het is niet zo dat het in Gods ogen bijzonder juist was dat deze mensen rondzwierven of wijn vermeden. Ze doen dit alleen omdat hun voorvader had gezegd dat hij wilde dat ze dat deden, en dus doen ze het. Hij zegt niet dat de Rechabieten in het algemeen een leven leiden dat iedereen zou moeten leiden, of dat ze daarmee gehoorzamer aan God zijn dan iemand anders. Het is niet God Die hun deze voorschriften heeft gegeven; het is hun voorvader. Maar het punt is dat ze nauwgezet vasthouden aan de eigen kenmerken van hun familie en hun stam. Israël houdt niet nauwgezet, generatie na generatie, vast aan de eigen kenmerken van hun volk. Daar gaat dit hoofdstuk over.

17 Jeremia biedt de Rechabieten wijn aan #

Hier gaan we terug in de tijd, want hoofdstuk 34 speelde zich af tijdens de regering van Zedekia, en heel dicht bij het einde van zijn regering. Hij regeerde elf jaar. Dit gaat dus minstens tien jaar of meer terug ten opzichte van het vorige hoofdstuk. Waarom is dit hoofdstuk hier tussengevoegd, buiten de chronologische volgorde? Misschien is het bedoeld om de trouw van de Rechabieten in hoofdstuk 35 bewust te stellen tegenover de ontrouw en de verbondsbrekende aard van de Joden in het vorige hoofdstuk.

Dit wordt heel kort beschreven. Het is alleen een beschrijving in heel grote lijnen. Hij doet het ook daadwerkelijk: hij neemt hen mee naar het huis van de HEERE en biedt hun wijn te drinken aan. Maar er kan meer bij zijn komen kijken. Misschien had hij daadwerkelijk een feestmaal bereid waarbij wijn geschonken zou worden. Dat zou een natuurlijke gelegenheid zijn om mensen aan te moedigen: ‘O, neem wat wijn.’

Als je mensen zomaar naar de tempel brengt, ze laat zitten en wijn voor hen neerzet, denken ze: ‘Hier is iets vreemds aan de hand. Is dit een test?’ Ik denk dat de bedoeling was om te zien of hij hen ertoe kon overhalen wijn te drinken. En dat is misschien iets gemakkelijker als de omstandigheden een natuurlijke aanleiding leken om wijn te drinken.

Hij had blijkbaar een vertrek in de tempel gehuurd of gekregen, een grote ruimte waar de hele stam of de hele familie van de Rechabieten in kon. Ze kwamen allemaal. Het lijkt erop dat ze voor iets bijzonders waren uitgenodigd. Natuurlijk hadden ze misschien veel respect voor Jeremia en kwamen ze gewoon omdat hij dat wilde. Dan zouden ze hoe dan ook gekomen zijn. Maar toen hij hun zei dat ze wijn moesten drinken, gehoorzaamden ze hem niet. Ik heb het idee dat ze niet alleen maar kwamen omdat ze alles zouden doen wat Jeremia zei, want dat deden ze niet. Maar misschien waren ze uitgenodigd voor een feestmaal dat Jeremia gaf, waarbij ook wijn zou worden geschonken. Dan zouden ze zonder argwaan komen. Misschien was het voor een godsdienstige gelegenheid of zoiets. We kennen niet alle bijzonderheden. Het enige wat we weten, is dat deze mensen bij deze gelegenheid wijn aangeboden zouden krijgen. En God wilde iets duidelijk maken aan de hand van de reactie die Jeremia zou zien wanneer hun wijn werd aangeboden.

Dus vers 4:

Er waren niet veel van zulke mannen van God, maar daar was een goede man. Ik weet niet hoe het met die vertrekken in de tempel zat. Het lijkt erop dat ze eigendom waren van afzonderlijke personen, die ze verhuurden of door mensen lieten gebruiken of zoiets. Maar deze man, Hanan, de zoon van Jigdalia, was een man van God en had blijkbaar een vertrek op de volgende locatie:

18 Geen wijn en geen huizen: Jonadabs leefregels #

Jonadab zag blijkbaar in dat steden de neiging hebben om al snel tot verdorvenheid te vervallen. Het stadsleven kent veel verleidingen, en alle steden hebben uiteindelijk de neiging om te verloederen. Dus hij zei: ‘Jullie moeten uit de buurt van die steden blijven. Trek eropuit, woon in tenten. Blijf buiten op het land. Bouw geen vaste woningen. Daar groeit alleen maar een stad uit. Trek rond zoals Arabieren doen en ga gewoon van de ene plaats naar de andere. Dan zullen jullie niet door de wereld verdorven worden, en zal God jullie niet hoeven te oordelen en uit het land weg te sturen.’

19 De Rechabieten vluchten voor invallende legers #

Hiermee wordt dus aangegeven dat dit plaatsvond toen de legers van de Babyloniërs en van de Syriërs een bedreiging vormden. We worden verwezen naar de tijd van 2 Koningen hoofdstuk 24, vers 2, waar de Syriërs en de Babyloniërs, of de Chaldeeën, Jeruzalem aanvallen. In 2 Koningen 24:1 en 2 staat:

Nu was dit niet de ondergang van Jeruzalem. Dit ging over de regering van Jojakim. Maar bedenk dat dit hoofdstuk van Jeremia is teruggegaan naar, zoals er staat, de dagen van Jojakim. In hoofdstuk 34 zaten we minder dan een jaar vóór de totale verwoesting van Jeruzalem tijdens de regering van Zedekia. Maar dit hoofdstuk is een jaar of tien teruggegaan, naar een tijd waarin de verwoesting van Jeruzalem eigenlijk nog niet zo dichtbij is. Die zou pas over tien of elf jaar plaatsvinden.

Maar er was een tijd waarin Jojakim, de koning vóór Zedekia, een eed had afgelegd en een overeenkomst met Nebukadnezar had gesloten. Na drie jaar verbrak hij die overeenkomst. En het was het verbreken van die overeenkomst waardoor de Babyloniërs en de Syriërs en anderen kwamen oprukken. We zien dat de Rechabieten bang waren voor de Babyloniërs en de Syriërs. Dit moet dus de gelegenheid zijn geweest waarbij Jojakim zijn overeenkomst met Nebukadnezar had verbroken. Daarmee lijkt hij heel erg op Zedekia en de mannen uit het vorige hoofdstuk.

Deze mensen leggen eden af, ze maken afspraken, ze sluiten verdragen, ze sluiten verbonden, en ze hebben er geen enkele belangstelling voor om die na te komen. Je sluit een verdrag met Nebukadnezar en je verbreekt het. Deze Rechabieten staan dus ook in contrast met Jojakim, en ook met de mannen uit het vorige verhaal, dat over Zedekia en zijn tijd ging.

20 God prijst en beloont de Rechabieten #

De Rechabieten hebben aan Jeremia uitgelegd waarom ze geen wijn willen drinken en wat de kenmerkende gebruiken van hun stam waren die ze van hun vader in stand moesten houden. En dat hadden ze gedaan. Nu wist Jeremia niet wat de boodschap van de Heere hier zou zijn. Wat ze deden was immers strikt genomen niet rechtvaardig. Geen wijn drinken was niet rechtvaardiger dan wel wijn drinken. Israël heeft geen regels tegen het drinken van wijn. In tenten wonen is niet rechtvaardiger dan in steden wonen. Er was niets aan de Rechabieten waardoor Jeremia zou hebben gedacht: ‘Dit zijn rechtvaardiger mensen dan de gemiddelde mensen.’ Ze hielden zich misschien meer afzijdig, waren misschien in sommige opzichten onverzettelijker, maar de kenmerkende gebruiken van hun levenswijze zijn niet door God geboden. Hun zeggen dat ze wijn moeten drinken, betekent dus niet dat je hun zegt dat ze moeten zondigen.

De profeet zei dat ze wijn moesten drinken en ze weigerden. Het is mogelijk dat Jeremia verwachtte dat het woord van de Heere zou komen met de boodschap: ‘Zo zegt de Heere: jullie hebben het woord van de Heere door de profeet Jeremia overtreden. Schaam je’, of zoiets. Jeremia wist niet wat hier gebeurde totdat God de uitleg gaf. Het is mogelijk dat Jeremia dacht dat God hem zou gebruiken om deze mensen wat evenwichtiger te maken, hen van hun vreemde nomadische levenswijze af te brengen en hen ertoe te bewegen zich ergens te vestigen en wat gewoner te gaan leven. Niet als deel van deze slechte cultuur, maar gewoon volgens het normale Joodse leven. Dat was op dat moment nog niet echt zo dicht bij de verwoesting van Jeruzalem als later het geval was.

Maar Jeremia krijgt te horen dat deze mensen geprezen moeten worden. Niet zozeer vanwege de bijzonderheden van hun levenswijze, maar vanwege hun reden om zo te leven. Ze blijven trouw aan eerder onderricht dat ze van hun voorvader hadden ontvangen. En dat is iets wat de Joden niet willen doen.

Vers 12:

Nu heeft hij een woord voor hen.

Er moeten vandaag dus nog ergens Rechabieten zijn, als ‘voor eeuwig’ — zoals zijn Engelse Bijbelvertaling het hier weergeeft — letterlijk bedoeld is. Misschien zijn die er ook. Er zijn er geen bekend. Misschien wonen ze ergens in tenten waar je ze niet ziet. Wie weet? In elk geval niet aan de bar.

21 Jeremia laat zijn profetieën opschrijven #

Hoofdstuk 36:

Hij begon te spreken in het dertiende jaar van Josia. Het was nu het vierde jaar van Jojakim. Er waren ongeveer twintig of eenentwintig jaar verstreken. Alle profetieën die hij hiervoor had uitgesproken. Misschien heeft hij ze samengevat. Er was immers behoorlijk wat herhaling, zoals we in zijn profetieën hebben ontdekt. We zien dat dit boek dat hij schrijft op één dag drie keer helemaal kan worden voorgelezen. Het lijkt dus wat korter te zijn dan het boek Jeremia zoals we dat nu hebben. Maar zoals ik al zei, staat er natuurlijk veel herhaling in het boek Jeremia. Misschien zijn alle dingen die hij meerdere keren heeft gezegd één keer opgeschreven. Je hoeft het niet zo vaak te zeggen.

Hoe dan ook, hij schreef het boek op, en waarschijnlijk hebben we deze hoofdstukken juist dankzij deze instructies. Ze zijn niet door Jeremia zelf geschreven, maar door zijn vriend Baruch. Maar God zegt het volgende. En dit is nog vroeg in de regering van Jojakim, een hele tijd vóór de val van Jeruzalem, toen God de mensen nog opriep tot bekering in plaats van tot overgave.

Nu weet ik niet op welke manier hij verhinderd was. Het is duidelijk dat Jeremia op verschillende momenten in zijn leven daadwerkelijk gevangenzat. Maar het lijkt er niet op dat hij deze keer gevangenzat. Want er blijkt door de koning een bevel tot zijn arrestatie te zijn uitgevaardigd, maar Jeremia werd niet gearresteerd, omdat er in vers 26 staat:

De Heer hield hem verborgen.

Hij bevond zich dus duidelijk niet ergens waar de koning hem in zijn macht had en hem gemakkelijk kon vinden. Hij zat dus niet in de gevangenis, maar hij was op de een of andere manier verhinderd.

Misschien bedoelt hij gewoon: ‘Ik heb ander werk dat God me laat doen. Ik kan er niet op uit om dit voor te lezen. Jij schrijft op wat ik dicteer. Ik heb andere dingen die ik moet doen. Ik ben beperkt in mijn tijd of in wat ik kan doen, of zoiets.’ We weten niet waarom hij verhinderd is. Hij zegt gewoon: ‘Ik heb je nodig om dit voor me te doen.’

22 Baruch leest de boekrol voor op de vastendag #

Let er nu op dat hij in vers 6 zei:

‘Ga dit voorlezen op de vastendag.’ Dat is eigenlijk niet de Grote Verzoendag, want ons wordt verteld dat het in de negende maand was. Vers 9 zegt dat het in de negende maand van het daaropvolgende jaar was. Kijk, deze instructies werden hem gegeven in het vierde jaar van Jojakim. Maar de vastendag waarop hij dit voorlas, viel in het vijfde jaar van Jojakim, zegt vers 9, in de negende maand. Er verstreek dus op zijn minst bijna een jaar, zo niet meer, tussen het schrijven van het boek en het voorlezen ervan. En toch zegt Jeremia op het moment dat het gedicteerd werd:

‘Je gaat het op de vastendag doen.’ Die was blijkbaar nog behoorlijk ver weg.

Het was blijkbaar geen vastendag die in de wet was voorgeschreven, want de wet schreef alleen een vastendag voor in de zevende maand, op de Grote Verzoendag. In de negende maand was er iets anders waarover ze rouwden. Of misschien zaten ze gewoon in moeilijkheden en vastten ze daarom om hulp van God te krijgen. Hoe dan ook, dat zou het moment zijn waarop het boek door Baruch werd voorgelezen.

23 De vorsten ontbieden Baruch met de boekrol #

Dit waren allemaal een soort lagere politieke ambtenaren die rond de koning hingen.

Ik weet niet precies waarom het zo nuttig voor ons wordt gevonden om zoveel voorouders te kennen van deze man Jehudi, die alleen maar de boodschapper was die het boek ging halen. We kennen zijn grootvader, zijn overgrootvader. En we weten niet eens zoveel over Jeremia's afkomst. Maar deze man Jehudi moet een indrukwekkende afstamming hebben gehad.

En hij ging naar Baruch en zei:

Neem de boekrol waaruit je aan de mensen hebt voorgelezen in je hand en kom.

Nu kan het zweet hem hier wel uitgebroken zijn, want hij was niet van plan geweest dit aan de koning voor te lezen. De meeste profetieën veroordeelden de koning. En als je voor de koning gaat staan om dit soort dingen voor te lezen, moet je behoorlijk sterk zijn. Je moet stevig in je schoenen staan. Hij had het in de tempel voorgelezen. Dat was al gevaarlijk genoeg, maar hij las het alleen aan het volk voor. Nu gaat de koning het van hem horen. En hij doet wat hem gezegd wordt.

24 De vorsten luisteren en beschermen de profeten #

Dus hij las het eerst aan deze vorsten voor, en daarna namen ze hem mee naar de koning. Je krijgt niet zo gemakkelijk toegang tot de koning zonder dat iemand tegen de koning zegt dat er een reden is waarom je komt. Deze mannen beoordeelden het materiaal dus eerst voor de koning. Nu gaan ze ervoor zorgen dat de koning het hoort. Deze mannen waren goede mannen. Het kwam niet zo vaak voor dat de vorsten goede mannen waren. Maar denk eraan: in hoofdstuk 26 was er een moment waarop het volk Jeremia wilde doden. Enkele vorsten kwamen voor hem tussenbeide en zeiden:

Sommige vorsten waren dus mannen met enig geweten, zoals we verderop nog meer zullen zien. Maar ze zeiden dat de koning dit moest horen.

Ze waren hem goedgezind. Ze wisten dat de koning hier boos over zou worden. Ze vonden dat de koning dit moest horen, maar hij moest niet de gelegenheid krijgen om Baruch en Jeremia te arresteren. Ze zouden allebei gevaar lopen. Dus deze vorsten waarschuwden hem: ‘Ga je verbergen. Vertel niemand waar je bent. Vertel het zelfs niet aan ons, want de koning zou het ons kunnen vragen. We willen niet weten waar je bent. Ga jij je maar verbergen, dan brengen wij dit boek naar de koning.’

25 Jojakim verbrandt de boekrol #

Ze namen het boek dus niet eens meteen mee naar binnen. Ze moesten eerst te weten komen of de koning het wilde horen of niet.

Ze maakten de koning dus de inhoud bekend. Met andere woorden, ze gaven hem een samenvatting.

Dat is december, dus het was koud.

Denk nu eens aan het contrast tussen de houding van deze koning en die van zijn eigen vader, Josia. Toen de priesters de boekrol van Deuteronomium bij Josia brachten, in 2 Koningen hoofdstuk 22, staat er in vers 11:

Maar hier staat zijn eigen zoon, Jojakim, tegenover eigenlijk soortgelijk materiaal. Een soortgelijke openbaring van God over het gevaar dat daarin beschreven wordt, waarop Josia zo goed had gereageerd. Deze man is harteloos. Hij schenkt er niet eens aandacht aan. Hij snijdt het gewoon achteloos in stukken en gooit het in het vuur. Je krijgt de indruk dat hij er zijn totale minachting voor laat zien.

En in vers 24 staat over degenen die toekeken, waarschijnlijk de meesten van zijn hovelingen:

Dit zijn dus zijn dienaren die hem naar de mond praten. Dit zijn niet de vorsten over wie we eerder hoorden. We zullen zien dat die bezwaar maakten tegen wat hij deed. Maar de vaste dienaren van de koning waren harteloos. Ze waren niet bang toen ze hem dit zagen doen. Ze scheurden hun kleren niet, zoals Josia had gedaan toen hij het boek hoorde. De koning deed dat in dit geval niet, en zijn dienaren ook niet.

Maar Elnathan, Delaja en Gemarja, dat zijn de vorsten over wie we eerder lazen. Zij waren degenen die tegen Baruch zeiden:

Er waren dus enkele mannen in het bestuur die enig geweten hadden, die enig gezond verstand hadden, maar de koning wilde niet naar hen luisteren.

Jeremia werd deze keer dus niet gearresteerd. Bij andere gelegenheden wel, en ook Baruch ontkwam. Maar hij was beslist moedig.

26 Oordeel over Jojakim en een nieuwe boekrol #

We hebben eigenlijk geen specifieke vermelding van hoe Jojakim gestorven is en wat er met zijn lichaam gebeurd is. Maar er was een eerdere profetie die zei:

Hij zou bij zijn begrafenis niet geëerd worden. Dat hij geen zoon zou hebben, of niemand die van hem afstamde, die op de troon van David zou zitten, is ook uitgekomen. Jojachin was zijn zoon. Hij regeerde drie maanden, maar werd daarna voorgoed in gevangenschap weggevoerd naar Egypte. Vervolgens kwam Zedekia, de laatste koning voordat Babylon de stad verwoestte. Hij was geen zoon van Jojakim. Dus nadat zijn zoon na een regering van drie maanden in gevangenschap was weggevoerd, had hij niemand meer. Niemand die op de troon van David zou zitten.

Nu zou je kunnen denken dat Baruch op dat moment denkt: ‘Willen we dit echt nog een keer doen? Er ligt nog een arrestatiebevel tegen ons vanwege de vorige keer. Vraag je me nu om dit nog een keer te doen?’

De man is gehoorzaam. En trouwens, hij krijgt een heel hoofdstuk. Baruch krijgt ter ere van hem een heel, heel kort hoofdstuk, hoofdstuk 45. Het is maar vijf verzen lang, maar Jeremia heeft een bijzondere belofte van de HEERE voor Baruch vanwege zijn uitzonderlijke trouw.

Dus hij herinnerde zich die profetieën, hij kende ze waarschijnlijk uit zijn hoofd. Hij dicteerde ze. Hij breidde ze zelfs nog een beetje uit en voegde er nog wat woorden van dezelfde strekking aan toe. En we denken niet dat hij deze rol naar Jojakim heeft gestuurd. Waarschijnlijk heeft Baruch deze opgeborgen. En daarom hebben we het boek Jeremia, want een groot deel van ons boek Jeremia is wat Baruch heeft opgeschreven.