Deuteronomium 1-3

1 Inleiding, ligging en auteurschap #

Welkom bij Vers voor Vers! Deze keer behandelen we Deuteronomium hoofdstuk 1 tot en met 3.

Laten we naar het eerste hoofdstuk van het boek Deuteronomium gaan. Het grootste deel van de eerste vier hoofdstukken wordt ingenomen door de eerste rede in het boek van Mozes. Die bestaat grotendeels uit een historisch overzicht waaraan lessen worden verbonden, vooral waarschuwingen. Uit wat zij in het verleden hebben gezien van Gods handelen met hen, weten zij dat God hen zal oordelen als zij ongehoorzaam zijn. Maar zij hebben ook gezien dat Hij hun overwinningen geeft wanneer zij gehoorzaam zijn. Dat zijn de lessen die hij hun wil meegeven.

We beginnen bij hoofdstuk 1, vers 1:

In de Septuaginta wordt Suph vertaald als de Rode Zee, maar de meeste moderne geleerden beschouwen het niet als een verwijzing naar de Rode Zee. Suph, Paran, Tofel, Laban, Hazeroth en Dizahab zijn plaatsnamen waarvan ik niet weet in hoeverre ze tegenwoordig nog te identificeren zijn. Maar ik zou er sowieso niet te veel tijd aan willen verspillen om uit te zoeken waar ze liggen. We weten waar Israël was. Ze bevonden zich op de vlakten van Moab, tegenover Jericho, en dat is wat we moeten weten.

Vers 2:

Kades-Barnea ligt vlak aan de overkant van de rivier, tegenover Kanaän, en Horeb is de berg Sinaï, waar zij de wet ontvingen. Vermoedelijk hadden zij in minder dan twee weken van de berg Sinaï naar het beloofde land kunnen komen, maar het duurde veel langer.

Dat onderstreept hoeveel langer het duurde.

Dan krijgen we zijn preek.

Wat interessant is, is dat er herhaaldelijk staat: „aan deze kant van de Jordaan.” Dat betekent dat de schrijver zich aan de oostkant van de Jordaan bevond. Dat zou niet het geval zijn als dit op een later tijdstip in Israël geschreven was. Mozes, die geacht wordt dit geschreven te hebben, leefde en stierf aan de oostkant van de Jordaan, waar deze gebeurtenissen plaatsvonden. Daarom is het geschreven alsof hij werkelijk de auteur is en vanuit zijn eigen perspectief spreekt over aan welke kant van de Jordaan hij zich bevond. Een latere generatie Joden die dit in Israël schreef, zou hebben gezegd: „aan de overkant van de Jordaan”, oftewel de oostkant, omdat zij zich aan de westkant, in het beloofde land, zouden bevinden. Deze geografische aanduidingen bevestigen eenvoudigweg dat dit geschreven werd voordat Israël het land innam. Dat is in strijd met wat veel moderne geleerden graag zouden willen denken.

2 De grenzen van het beloofde land #

Hij geeft de afmetingen van het land op een soortgelijke manier als waarop ze aan Abraham werden gegeven, met inbegrip van de rivier de Eufraat. Toch vormt de Eufraat niet werkelijk een grens van het grootste deel van het beloofde land zoals dat bijvoorbeeld gewoonlijk in het boek Genesis wordt afgebakend. De Eufraat wordt daar genoemd, maar we zien vaak dat de Jordaan als de oostgrens van het beloofde land geldt. Het is dus enigszins moeilijk om precies te weten welke rol de Eufraat als grens speelde.

We weten wel dat er tijden waren waarin Israël het land tot aan de rivier de Eufraat beheerste. David deed dat bijvoorbeeld. David had enkele steden bij de Eufraat die hij was kwijtgeraakt, en hij ging terug om ze te heroveren. Van Salomo wordt in 1 Koningen, hoofdstuk 4, uitdrukkelijk gezegd dat hij over heel het land regeerde, zelfs tot aan de Eufraat als grens. Maar het maakte nooit werkelijk deel uit van Israël. Het maakte eigenlijk deel uit van Israëls heerschappijgebieden. Zij veroverden het gebied en hadden in die streken vazallen.

Nu zegt Mozes in vers 9:

3 Rechters en gedeeld leiderschap #

Nu beschrijven de verzen 9 tot en met 18 het verhaal dat we in Exodus hoofdstuk 18 tegenkwamen. Mozes spreekt alsof het zijn idee was om dit te doen, maar we weten dat hij het idee van zijn schoonvader Jethro kreeg, in Exodus hoofdstuk 18. Jethro, zijn schoonvader, zag dat Mozes zijn dagen bij de tent doorbracht, terwijl lange rijen mensen buiten in de zon stonden te wachten om hem te spreken en hun rechtszaken aan hem voor te leggen, zodat hij daarover voor hen zou oordelen. Jethro was degene die zei:

„Op deze manier put je jezelf en het volk uit, dus moet je leiders over duizend en over honderd aanstellen”, enzovoort. Mozes deed wat hij zei.

Hier wordt Jethro niet genoemd, maar er is geen tegenstrijdigheid. Het is duidelijk dat Mozes, nadat het idee hem aansprak, naar het volk ging en het aan hen voorstelde. En op dat punt wordt het verhaal hier opgepakt.

4 De chronologie van Jethro’s bezoek #

Misschien is het enige belangrijke dat hierover vermeld moet worden, dat deze overdracht van gezag bij de berg Horeb wordt geplaatst. In de verzen 6 tot en met 8 zien we dat God tegen Mozes zegt dat het tijd is om de berg Sinaï te verlaten. Dat zal ongeveer een jaar nadat ze daar waren aangekomen zijn geweest, want ze bleven ongeveer een jaar bij de berg Sinaï. Deze toespraak begint ermee dat God tegen Mozes en de kinderen van Israël zegt:

Trek verder. Het is tijd om de Sinaï achter je te laten. Je bent hier lang genoeg geweest.

Het klinkt alsof Hij zegt: ‘In die tijd.’ In vers 9:

Ik zei toen tegen jullie:

Wat ik suggereer, is dat Mozes hier zegt dat het moment waarop hij het volk volgens de aanwijzingen van Jethro indeelde, kwam nadat ze al een tijd bij de berg Horeb, bij de berg Sinaï, waren geweest. Toen we Exodus 18 lazen, zagen we dat het verhaal vóór hun aankomst bij de Sinaï was geplaatst. Jethro’s bezoek in hoofdstuk 18 staat zelfs één hoofdstuk vóór hun aankomst bij de Sinaï en twee hoofdstukken vóór het geven van de Tien Geboden.

Toen we Exodus behandelden, vermeldde ik dat het nogal vreemd is dat Mozes in hoofdstuk 18 tegen Jethro zei dat de mensen naar Mozes toe komen en hun rechtszaken aan hem voorleggen, en dat hij daarover oordeelt op grond van de wetten en verordeningen van God. Voor zover het verhaal ons tot dan toe had verteld, had God geen wetten en verordeningen gegeven totdat Hij de Tien Geboden en de rest gaf. Maar het bezoek van Jethro wordt in Exodus twee hoofdstukken voordat God enige wet geeft beschreven, en toch zien we in dat hoofdstuk dat Mozes rechtszaken beoordeelt volgens die wet.

Ik suggereerde toen we Exodus behandelden dat hoofdstuk 18 misschien niet in chronologische volgorde is opgetekend, en dat het misschien in werkelijkheid thuishoort in een periode waarin ze bij de Sinaï waren. Deze chronologie in Deuteronomium hoofdstuk 1 lijkt dat te bevestigen, want in de verzen 6 tot en met 8 bevinden ze zich bij de berg Sinaï, en Mozes zei dat dit verhaal uit Exodus 18 in die tijd plaatsvond.

Hij koos dus rechters uit hun midden en zei tegen hen dat ze onpartijdig moesten oordelen. Ze mochten zich door niemand laten intimideren, bijvoorbeeld door een rijke of machtige man die een rechtszaak heeft en wil dat de rechter daarover oordeelt zoals hij dat wil. Hij zegt:

Wees voor niemand bang, en als een zaak te moeilijk voor jullie is, breng die dan bij mij.

Zo richtten ze hun rechtssysteem in, blijkbaar bij de berg Sinaï.

Vers 19:

5 De verspieders naar Kanaän #

We kennen dit verhaal natuurlijk. We zijn het in Numeri tegengekomen, en het is voornamelijk in Numeri 13 dat de informatie wordt gegeven over de verspieders die het land binnengingen. Maar in Numeri 13 werd het in feite verteld alsof het Gods idee was om de verspieders te sturen. Er staat dat de Heere tot Mozes sprak en zei:

„Neem twaalf mannen en stuur hen eropuit om het land te verkennen.”

Hier lezen we dat het idee van het volk kwam. Nogmaals, dat is geen tegenstrijdigheid. Numeri pakt het verhaal alleen op een later punt op. Hier krijgen we wat eerdere informatie. Voordat het volk het land binnenging, voelde het zich er geruster bij als er enkele verspieders naar binnen zouden gaan om het gebied te verkennen. Zij konden bepalen wat de beste route zou zijn, naar welke steden ze het eerst moesten gaan en dat soort dingen. Mozes vond dat een goed idee, maar blijkbaar raadpleegde hij de HEERE. Toen zei God, zoals in Numeri 13 wordt verteld:

„Stuur verspieders het land in.”

God stuurde hen dus wel, hoewel zij degenen waren die het wilden. Hij gaf hun wat ze gevraagd hadden.

Hij zegt dat ze aanvankelijk met een gunstig verslag terugkwamen. Maar vers 26 zegt:

6 Israëls angst en ongeloof #

Het is interessant dat Mozes in vers 25, wanneer hij het verslag van de verspieders weergeeft, alleen het goede vermeldt dat ze zeiden: dat het een goed land is dat de HEERE, onze God, ons gegeven heeft. Hij vertelt niet dat ze spraken over reuzen en ommuurde steden die tot aan de hemel reikten, en dat soort dingen. Ik veronderstel dat hij op dit moment die beelden niet in het hoofd van deze mensen wil brengen en hen ook niet wil ontmoedigen. Hij herinnert hen er alleen aan dat de verspieders zeiden dat het een goed land was, een land dat de moeite waard was om te bezitten. Maar wanneer hij in vers 26 en 27 vermeldt dat ze niet wilden optrekken en bang waren voor de Amorieten, maakt hij natuurlijk duidelijk, zonder het uitdrukkelijk te zeggen, dat de verspieders verslag hadden uitgebracht over de indrukwekkende tegenstand die ze daar van de reuzen zouden ondervinden.

Vers 28:

De Enakieten zijn natuurlijk reuzen.

Hoewel God je Zijn aanwezigheid had getoond, je had geleid en beschermd en je had meegenomen zoals een man zijn eigen zoon zou dragen en hem tegen gevaren en dergelijke zou beschermen, geloofde je niet dat God je de overwinning zou geven over de Enakieten en de reuzen in het land.

Mozes stelt het voor alsof hij degene is die hen voornamelijk aanmoedigt om het land binnen te gaan. In Numeri wordt ons verteld dat Jozua en Kaleb het volk met klem in dezelfde bewoordingen aanmoedigden. Ongetwijfeld deed Mozes dat ook. Mozes, Jozua en Kaleb smeekten het volk waarschijnlijk allemaal. Maar in Numeri lezen we dat Jozua en Kaleb zich ten gunste van het land uitspraken, terwijl Mozes ons hier alleen herinnert aan wat hij zelf gezegd had.

Vers 34:

7 Het oordeel over de opstandige generatie #

Natuurlijk weten we dat Jozua ook een uitzondering is. Soms wordt alleen Kaleb genoemd. Ik weet niet zeker waarom. Soms worden Kaleb en Jozua samen genoemd en andere keren wordt alleen Kaleb genoemd. Het is niet altijd duidelijk waarom.

Dit gebeurde veel later, bij de tweede keer bij het water van Meriba, waar Mozes tweemaal op de rots sloeg. Hij springt van Kades-Barnea, ten tijde van de opstand, twee jaar na de uittocht, naar het veertigste jaar, toen hij door wat hij deed de HEERE boos maakte.

Maar hij zegt dat hier tussen haakjes:

In dit hele verhaal bevindt hij zich bij Kades-Barnea, afgezien van een verwijzing tussen haakjes in vers 37:

De Heer was ook boos op mij vanwege jullie.

Maar dat gebeurde pas later. Hij vermeldt eenvoudig dat zelfs hij op een bepaald moment God boos maakte door zijn ongehoorzaamheid, maar niet op het moment waar hij het hier over heeft.

8 Kinderen en morele verantwoordelijkheid #

Wat nu degenen betreft die op dat moment negentien jaar of jonger waren: in vers 39 wordt over hen gezegd dat ze geen kennis van goed en kwaad hadden. Op grond daarvan hebben sommige mensen geopperd dat de zogenaamde leeftijd van toerekeningsvatbaarheid misschien rond de twintig jaar ligt. Dat lijkt behoorlijk oud.

Het hele idee van een leeftijd van verantwoordelijkheid is dat baby’s bij hun geboorte niets weten. Ze kennen goed noch kwaad en zijn daarom nauwelijks verantwoordelijk. Ze gedragen zich misschien zelfzuchtig en dwaas, maar ze weten niet dat ze dat doen. Daarom kunnen ze er tegenover God nauwelijks verantwoordelijk voor worden gehouden, en God zou hen er niet voor straffen. Volgens deze opvatting wordt een baby die sterft, behouden. Door zijn eigen onwetendheid valt hij niet in de categorie van degenen die vanwege hun zonden veroordeeld worden. Hoewel hij gezondigd heeft, kan hij niet verantwoordelijk worden gehouden voor zijn zonden, omdat hij niet beter wist.

Maar als dit waar is — en ik geloof dat het waar is — dan komt er natuurlijk een moment in het leven van een kind waarop het verantwoordelijk wordt voor zijn gedrag. Als het na dat punt sterft en zich niet van zijn zonden heeft bekeerd, wordt het wel gestraft. Dat overgangspunt wordt gewoonlijk de leeftijd van verantwoordelijkheid genoemd, en niemand weet welke leeftijd dat precies zou kunnen zijn.

9 De leeftijd van verantwoordelijkheid #

Dat er zo’n leeftijd bestaat, wordt genoemd in Jesaja, hoofdstuk 7. Sommige mensen zeggen dat de leeftijd van verantwoordelijkheid nergens in de Bijbel wordt genoemd, en niet iedereen gelooft dat er zo’n leeftijd bestaat. Maar in hoofdstuk 7 van Jesaja wordt er wel degelijk melding van gemaakt. De term ‘leeftijd van verantwoordelijkheid’ wordt daar niet gebruikt, maar het gaat er beslist over, want er wordt gesproken over een kind dat geboren wordt. Jesaja 7:16 zegt:

Hij spreekt dus over de geboorte van een baby, en hij spreekt over een politieke ontwikkeling die binnen enkele jaren na de geboorte van die baby zal plaatsvinden. Om duidelijk te maken hoe snel dat zal gebeuren, zegt hij:

Voordat dat kind weet hoe het voor het goede moet kiezen en het kwade moet afwijzen.

Daaruit blijkt heel duidelijk dat er een periode in het leven van een kind is waarin het nog niet weet dat te doen. Maar daarna bereikt het een punt waarop het dat wel weet. Het weet dan wat het doet. Het draagt dan morele verantwoordelijkheid.

Het klinkt alsof Jesaja doelt op een zeer jong kind. Want in een parallelle profetie in Jesaja 8 over hetzelfde kind staat dat deze twee koningen, degenen die Juda bedreigen, verdwenen zullen zijn voordat het kind papa en mama kan zeggen. Het klinkt dus alsof de leeftijd van verantwoordelijkheid voor het kind vrij laag is, en niemand weet werkelijk wanneer die leeftijd bereikt wordt.

Het lijkt erop dat in de latere Joodse traditie twaalf of dertien jaar werd beschouwd als de leeftijd van verantwoordelijkheid. Dat is zo ongeveer wat met een bar mitswa wordt gevierd: een kind van ongeveer dertien jaar viert zijn overgang van de kindertijd naar de volwassenheid, van het staan onder het morele gezag van zijn ouders naar de persoonlijke verplichting om als man de wetten van God te onderhouden. Dertien jaar lijkt dus binnen de Joodse godsdienst een traditionele leeftijd van verantwoordelijkheid te zijn.

Maar in deze passage staat dat degenen die niet in de woestijn stierven, degenen waren die op dat moment geen kennis van goed en kwaad hadden. Daar viel echter iedereen onder de twintig jaar onder. Sommigen denken dus dat twintig jaar misschien de leeftijd van verantwoordelijkheid is, maar volgens bijna elke inschatting is dat wat laat. Iemand onder de twintig zou beslist al vóór die leeftijd goed van kwaad kunnen onderscheiden en zou verantwoordelijk zijn voor wat hij daarvan wist.

Het kan dus zijn dat deze vermelding in vers 39 van jullie kleine kinderen, die geen kennis van goed en kwaad hebben, niet slaat op iedereen onder de twintig. Het is waar dat iedereen onder de twintig gespaard bleef, maar in deze opmerking ligt de nadruk op de kleine kinderen. Jullie zijn bang dat jullie kleine kinderen zullen omkomen. Welnu, jullie kleine kinderen, die goed en kwaad niet kennen, zullen niet omkomen. Maar dat betekent niet dat zij de enigen zijn die niet zullen omkomen. Misschien worden de ouderen, degenen die bijna twintig jaar oud zijn, hier gewoon buiten beschouwing gelaten.

Nu vers 41:

10 De overmoedige aanval op de Amorieten #

Ze werden door de Amorieten verpletterend verslagen. We weten niet hoeveel slachtoffers er bij hen vielen, maar ze werden verjaagd als mensen die voor een zwerm bijen wegrennen. Dat is wat hij zei. Ze waren eenvoudigweg niet bij machte de Amorieten te overwinnen. Nu zijn de Amorieten ook het volk dat ze later wel overwonnen, 38 jaar later. Sihon en Og waren koningen van die Amoritische volken. Het verschil was echter dat het een nieuwe generatie was die de Amorieten 38 jaar later overwon. Bovendien deden degenen uit de eerste generatie die daar niet in slaagden, hun poging nadat God hun al had gezegd dat ze het land niet zouden innemen en dat ze moesten rondzwerven en sterven in de woestijn. Gods oordeel beviel hun niet, dus besloten ze uit zichzelf de situatie te veranderen. En God liet hun zien dat ze het niet op eigen kracht konden.

Het feit dat ze op dit moment die nederlaag leden, maakt heel duidelijk dat hun latere overwinningen aan de Heere te danken waren en niet aan henzelf. Als ze elke veldslag waaraan ze deelnamen altijd hadden gewonnen, hadden ze zichzelf er misschien gewoon mee gefeliciteerd dat ze een geweldig leger en een grote, machtige natie waren. Maar het feit dat ze bij hun eerste poging tegen de Amorieten zo vernederend werden verslagen, laat zien dat ze niet in huis hadden wat nodig was om de Amorieten te verslaan. Toen God later echter met hen was, versloegen ze hen met gemak. Deze nederlaag laat het verschil zien tussen wat ze op eigen kracht konden en wat God voor hen kon doen.

11 Achtendertig jaar rond het Seïrgebergte #

Hoofdstuk 2:

Die vele dagen waren 38 jaar. Vers 14 vermeldt dat het 38 jaar was. Maar hij slaat die 38 jaar over en zegt eenvoudig:

We trokken om het Seïrgebergte heen, het gebied van de Edomieten. Ze trokken er zo ongeveer 38 jaar omheen.

De Heere sprak tot mij aan het einde van die tijd, aan het einde van 38 jaar, en zei:

Dat lijkt op de woorden in hoofdstuk 1, vers 6, waar Hij bij de berg Horeb zegt:

Dat was de berg Sinaï. Deze keer is het de berg Seïr, waar ze 38 jaar omheen hebben getrokken. God zegt:

Hoewel Ezau niet het uitverkoren zaad van Izak was, en Jakob dat wel was, bleef Ezau niet met lege handen achter. God Zelf zei dat Hij de berg Seïr aan Ezau had gegeven, net zoals Hij Kanaän aan Israël had gegeven. Dat is ook interessant, omdat mensen vaak zeggen dat Israël recht heeft op het land Israël omdat God het hun heeft gegeven. Welnu, Hij gaf de berg Seïr ook aan Edom, maar Edom bestaat nu niet meer. Dat God land geeft, betekent nog niet dat mensen het nooit verliezen vanwege ongehoorzaamheid.

Het is interessant dat God zegt dat Hij de berg Seïr aan Ezau tot bezit had gegeven, precies hetzelfde wat Hij zegt over het geven van Kanaän aan Israël. Later zal Hij hetzelfde zeggen over de Moabieten en het land dat Hij in vers 9 aan de nakomelingen van Lot tot bezit heeft gegeven. Deze verschillende takken van de familie van Abraham, of eigenlijk van Terah, hadden hun voorouderlijke gebieden van God gekregen, net als Israël. Hoewel Israël de enige van deze volken is die nog bestaat, zijn de andere uitgestorven. Zelfs de etnische groepen zijn, voor zover wij weten, tot de laatste man verdwenen.

12 Handel met Edom en Moab #

Vers 6:

We weten dat Israël Edom verzocht om erdoorheen te mogen trekken en dat ze alles wat ze aten of dronken konden kopen, oftewel ervoor betalen. Maar ze zeiden feitelijk:

Edom weigerde hen erdoor te laten. Even later blijkt echter dat ze er toch in slaagden om wat dingen van enkele Edomieten te kopen. Want in vers 28 en 29 van dit hoofdstuk deden ze Sihon hetzelfde aanbod als ze Edom hadden gedaan.

Vers 28 zegt:

Zoals we in het boek Numeri lezen, lieten Ezau en Moab Israël niet door hun land trekken, en we lezen niet dat ze ermee instemden hun voedsel en water te verkopen. Vers 28 klinkt dus alsof het in strijd is met wat we in Numeri lezen. Maar ik denk dat de meeste geleerden dit verklaren door te zeggen dat ze niet door Edom zelf mochten trekken, maar erlangs gingen. Ongetwijfeld hebben afzonderlijke Edomieten, boeren enzovoort, hun wat voedsel en water verkocht terwijl ze langs hun land trokken. Maar ze mochten niet over de Koninklijke Weg trekken, zoals ze hadden gevraagd. Het is enigszins moeilijk om precies te bepalen hoe hoofdstuk 2, vers 29 hiermee in overeenstemming moet worden gebracht. In vers 7 staat:

13 Volken, reuzen en een mogelijke redacteur #

Dan krijgen we deze informatie tussen haakjes. Ofwel Mozes zegt dit als een tussenzin, ofwel een latere schrijver heeft deze informatie toegevoegd. Er staat:

Dat staat allemaal tussen haakjes en geeft ons informatie over het land waarin de Moabieten woonden. De Moabieten veroverden het land op een volk dat de Emieten werd genoemd, en de Edomieten veroverden hun land, het Seïrgebergte, op een volk dat de Horieten werd genoemd. Vooral van de Emieten wordt in vers 10 gezegd dat ze even groot, talrijk en lang waren als de Enakieten. De reden waarom dat belangrijk is, is dat Mozes, als hij dit tegen het volk heeft gezegd, hen min of meer beschaamt. Hun vaderen wilden het land Kanaän namelijk niet binnengaan om het in bezit te nemen, omdat daar Enakieten waren. Daar waren grote mensen. Het zou tot hun schande zijn dat de Moabieten, die Jahweh niet eens bij zich hadden, wel in staat waren binnen te trekken en het land in bezit te nemen dat ze op de Emieten veroverden, die even lang waren als de Enakieten. Ze stonden tegenover hetzelfde soort tegenstand waardoor een eerdere generatie Israëlieten zich had laten afschrikken, maar toch overwonnen ze hen. Daarom zou je denken dat Israël hetzelfde soort geloof had moeten hebben.

Aan het einde van vers 12 hebben we een kleine dubbelzinnigheid. Er staat namelijk dat de kinderen van Ezau de Horieten hadden overwonnen, en dan staat er:

Net zoals Israël deed met het land dat de Heer hun in bezit had gegeven.

Toen Mozes deze toespraak hield, waren ze uiteraard nog niet Kanaän binnengegaan, en toch spreekt hij in de verleden tijd. Dit kan op een paar manieren worden opgevat.

Zoals ik al zei, staat dit tussen haakjes, en het kan heel goed zijn dat een latere redacteur deze informatie eenvoudigweg heeft ingevoegd omdat die interessant was voor de lezer. Daarmee onderbrak hij de toespraak van Mozes, omdat Mozes had gezegd dat God Ar aan de nakomelingen van Lot als bezit had gegeven. Een latere redacteur, misschien zelfs Jozua, kan deze tussenzin hebben ingevoegd. Hij zei daarmee in feite dat de Moabieten, toen hun dit land werd gegeven, het op enkele reuzen veroverden, net zoals Israël haar land op reuzen moest veroveren. Ook de Edomieten hadden hun land op een ander volk veroverd, net zoals Israël haar land op een ander volk moest veroveren. Als dit aan het einde van vers 12 verwijst naar de verovering van Kanaän, dan moet die uitspraak door een latere redacteur zijn gedaan en toegevoegd. Dat is niet onmogelijk. De suggestie is op geen enkele manier oneerbiedig.

Maar als Mozes deze woorden sprak, kon hij dit toch zeggen, omdat de kinderen van Israël op dat moment het gebied ten oosten van de Jordaan op de Amorieten hadden veroverd. Het is waar dat dit niet het Beloofde Land is, maar vers 12 zegt niets over het Beloofde Land. Er staat alleen:

Net zoals Israël deed met het land dat de Heer hun in bezit had gegeven.

Dat kan verwijzen naar hun verovering van Sihon en Og, en dat was nu het land dat zij in bezit hadden. Het land ten oosten van de Jordaan, waar ze op dat moment hun kamp hadden opgeslagen, wordt later in die bewoordingen aangeduid.

In vers 31 bijvoorbeeld, nadat ze Sihon hadden verslagen, staat:

Er wordt dus gezegd dat het land van Sihon door God aan hen gegeven wordt om het in bezit te nemen. Zo staat er ook in vers 12 van hoofdstuk 3:

Daarmee wordt ook het land van Og bedoeld, en Sihon wordt genoemd. Vervolgens zegt Hij in hoofdstuk 3, vers 18:

Dit betreft de Rubenieten, de Gadieten en de halve stam Manasse, en het gaat over de oostzijde van de Jordaan. Maar let op: zij hebben dit land veroverd. Het is niet het beloofde land, maar het wordt hun door God gegeven om het in bezit te nemen, en het is iets wat Israël al veroverd heeft. De formulering in hoofdstuk 2, vers 12, luidt:

Het enige wat daar staat, is dat God hun het land gaf en dat zij het in bezit namen. En dat geldt voor het gebied waar zij zich bevonden toen Mozes deze toespraken hield. Je zou dus kunnen aanvoeren dat dit door een latere redacteur is toegevoegd en betrekking heeft op Kanaän, maar dat hoeft niet. Het kan Mozes zijn die spreekt over het land dat zij al ingenomen hebben.

14 Moab, Ammon en de verdreven reuzen #

Vers 13:

Dit is de vorige generatie, die uit Egypte kwam. Toen uiteindelijk alle strijdbare mannen uit het volk omgekomen waren, sprak Jahweh tot mij:

Bedenk dat de Ammonieten en de Moabieten allebei via Lots twee dochters van hem afstamden. Het waren dus broedervolken van Israël.

Nu krijgen we weer een tussenzin. Er staat dat dit ook als een land van reuzen werd beschouwd. Vroeger woonden daar reuzen, maar de Ammonieten noemden hen Zamzummieten, een volk dat even groot, talrijk en lang was als de Enakieten. Net zoals de Emieten even groot, talrijk en lang waren als de Enakieten en toch door de Moabieten werden verslagen, waren ook de Zamzummieten zulke grote mensen.

Van beide groepen werd gezegd dat het reuzen waren. In vers 11 staat over de Emieten dat ook zij als reuzen werden beschouwd. En in vers 20 werd het land van de Zamzummieten eveneens als een land van reuzen beschouwd. Het woord ‘reuzen’ op deze plaatsen is niet hetzelfde woord dat we in Genesis 6, waar het over de Nephilim gaat, met ‘reuzen’ vertaald vinden. Hier zijn het de Refaïeten. Het Hebreeuwse woord is Refaïeten; in de Engelse vertaling die hier wordt besproken, wordt dat met ‘reuzen’ weergegeven. En iets later zullen we zien dat Og beschouwd wordt als de laatste van dat geslacht van de Refaïeten. Daarna waren er nog steeds reuzen, maar niet van de Refaïeten. De Refaïeten waren blijkbaar een bepaalde etnische groep reuzen, waartoe de Zamzummieten, de Emieten en sommige Amorieten, zoals Og, behoorden.

Midden in vers 21 staat:

Dat is interessant, want de Ammonieten stamden van Lot af. Er staat dat Jahweh de Zamzummieten voor de Ammonieten uit verdelgde.

We hebben geen boek zoals de Bijbel dat ons door Moabieten of Ammonieten gegeven is. Maar als we dat wel hadden, zouden we daarin waarschijnlijk lezen over de veldslagen van de Heere, Die de Emieten voor de Moabieten versloeg en de Zamzummieten voor de Ammonieten versloeg. Er staat dat Jahweh Degene is Die die reuzen voor hen uit verdreef. Dus net zoals we in Jozua zullen lezen dat God de Kanaänieten voor Jozua en Israël uit verdreef, waren er blijkbaar vergelijkbare verhalen die niet zijn opgeschreven. Of als ze wel zijn opgeschreven, zijn ze verloren gegaan. Verhalen waarin God soortgelijke overwinningen gaf aan de Ammonieten, de Moabieten en de Edomieten.

Israël is beslist een bijzonder volk, omdat God met hen bij de berg Sinaï een bijzonder verbond sloot. Maar dit maakt duidelijk dat God niet alleen een God van de Israëlieten is. God zorgt ook voor deze andere volken, die niet tot het verbondsvolk behoorden. Hij is betrokken bij de politiek van veel volken, niet alleen bij het volk dat het uitverkoren volk is.

Vers 22:

En de Avvieten, die in de dorpen tot aan Gaza woonden, werden verdelgd door de Kaftorieten, een oude naam voor de Filistijnen.

Kaftor was, geloof ik, Cyprus of Kreta. Kreta. Kaftor is Kreta, en de Filistijnen kwamen daarvandaan. De Avvim woonden langs de kust van de Middellandse Zee. Zij waren blijkbaar een nog ouder volk dat door de Filistijnen werd verdreven. Dat staat allemaal tussen haakjes. Ons wordt verteld hoe de vroegere volkenkundige situatie in dat gebied was, voordat de situatie ontstond zoals die in de tijd van Mozes bestond.

Vers 24:

15 De confrontatie met koning Sihon #

Let alleen eens op de overdrijving: elk volk onder de hele hemel. Deze uitdrukking wordt ook in het boek Handelingen gebruikt bij de beschrijving van de dag van Pinksteren. In Handelingen 2:5 staat dat er bij die gelegenheid in Jeruzalem godvrezende Joden waren uit elk volk onder de hele hemel. Dit is iets waarmee we vertrouwd moeten raken als het gaat om de manier waarop de Bijbel zulke overdrijvingen gebruikt. Het is duidelijk dat niet elk volk onder de hemel over Israël zou horen en doodsbang zou worden. De Inca’s bijvoorbeeld hebben nooit over Israël gehoord en waren ook niet bang voor hen. Dat gold ook voor de Zambezi-stam, of welke stam dan ook. Er waren volken onder de hemel die hier niet onder vielen. Maar dit is gewoon de manier waarop de Bijbel spreekt, met dit soort overdrijvingen.

Vers 26:

Nu heb ik al gezegd dat er een klein probleem is met vers 29, want zowel Moab als Edom toonden de Israëlieten niet zo’n bereidheid om hen over de Koningsweg door hun land te laten trekken. We moeten dus óf aannemen dat Mozes bedoelt dat er mensen aan de grenzen van Edom en Moab woonden die onofficieel bereid waren handel met hen te drijven, terwijl Israël buitenom langs het gebied trok. De volken dreven geen handel met hen, maar afzonderlijke mensen hebben misschien wat dingen aan de Israëlieten verkocht toen die langstrokken.

Of anders — en ik denk niet dat dit juist is — zou Mozes gelogen kunnen hebben. Hij stuurde tenslotte vredelievende woorden naar Sihon, alsof hij vreedzaam gezind was. Maar God had Mozes al verteld dat Hij Sihon in zijn hand zou overgeven en hem zijn land zou geven, enzovoort. In zekere zin was Mozes hier dus een beetje dubbelhartig. Misschien probeerde hij eenvoudig zelf geen blaam op zich te laden en de man de kans te geven mee te werken. Maar voordat dit gebeurde, had God tegen Mozes gezegd:

Ik ga jullie Sihon en zijn land geven. Jullie gaan zijn land in bezit nemen.

God zei:

Jullie gaan oorlog voeren tegen deze man.

Het kan dus zijn dat Mozes hier niet helemaal oprecht was en zei:

Ik wil vrede met jullie sluiten.

Misschien wilde hij gewoon eervol handelen, ook al wist hij dat dit op oorlog zou uitlopen. Maar als hij strategisch handelde in plaats van volkomen eerlijk te zijn — en tussen haakjes, in een oorlog vindt er heel wat misleiding plaats — heeft hij misschien niet de hele waarheid verteld en in feite gezegd: ‘Edom en Moab lieten ons door hun land trekken,’ terwijl dat niet zo was. [Vertalersnoot: de HSV zegt in Deuteronomium 2:29 dat de nakomelingen van Ezau en de Moabieten hetzelfde ‘voor mij gedaan hebben’. Zij vermeldt daar niet uitdrukkelijk een toegestane doortocht. De spreker bespreekt de meer specifieke Engelse formulering.] Hij gebruikte dat dan als precedent en zei dus: ‘Je kunt erop vertrouwen dat wij door jouw land trekken.’ Het is een lastige uitspraak gezien de verslagen in Numeri, maar het is heel goed mogelijk dat de uitspraak waar is zoals hij bedoeld is, afhankelijk van hoe hij bedoeld is. Als hij alleen zegt dat afzonderlijke mensen hen geholpen hebben, dan kan dat waar zijn.

16 Sihons verharde hart en nederlaag #

Zoals God het hart van de farao verhardde om bepaalde doelen voor Israël te bereiken, zo verhardde God de geest van Sihon en maakte Hij zijn hart onbuigzaam, zodat hij zou strijden en verliezen, en Israël zijn gebied zou verkrijgen.

Dus wanneer we deden wat God ons opdroeg, bleek geen enkele stad zo sterk dat we haar niet konden verslaan. Maar we probeerden ook niet de plaatsen te veroveren waarvan God ons had gezegd dat we ze niet moesten veroveren. Zij krijgen hun instructies iets directer van God dan hun ouders, en ze zien ook andere resultaten.

17 Og, de laatste reus van Basan #

Nu roeiden ze in elke stad van het koninkrijk van Sihon de mannen, vrouwen en kinderen uit. In het volgende hoofdstuk zullen we zien dat ze precies hetzelfde deden met Og. We hebben deze verhalen natuurlijk al gelezen. Het verhaal van de verovering van Hesbon en Basan en van hun koningen staat in het boek Numeri. Maar hij behandelt het opnieuw in hoofdstuk 3:

Daarna trokken wij in de richting van Basan. Og, de koning van Basan, trok met heel zijn volk tegen ons ten strijde bij Edreï. De HEERE zei tegen Mozes dat hij niet bang hoefde te zijn: God had Og, zijn volk en zijn land in zijn hand gegeven, en hij moest met hem doen zoals hij met Sihon, de koning van de Amorieten in Hesbon, had gedaan.

Toen we dit specifieke verhaal bespraken, merkten we op dat God ongetwijfeld tegen Mozes zei: „Wees niet bang voor Og”, omdat Og een heel indrukwekkende verschijning was. Hij was de laatste overlevende van het volk van de Refaïeten. De Moabieten hadden de Emieten overwonnen en de Ammonieten de Zamzummieten. Beide volken werden tot de Refaïeten gerekend. In hoofdstuk 3, vers 11, horen we dat alleen Og, de koning van Basan, nog van hen over was. Met het doden van deze man stierven ze dus uit.

De Refaïeten waren een bedreigde soort. Het verbaast me dat ze niet verloren zijn gegaan. Ik neem aan dat ze destijds niet onze Amerikaanse overheid hadden om zulke bedreigde soorten te beschermen. Tegenwoordig wordt het als een tragedie beschouwd als de laatste kikker van een bepaalde soort of de laatste slak van een bepaalde soort wordt gedood, maar zij doodden de laatste reus. Dat zou iets zijn wat je zou willen beschermen, alleen al voor je musea of je dierentuinen of zoiets. Je zou wel een reus willen hebben. Maar hij was de laatste. Ze doodden hem.

Hij was een echte reus. We weten niet hoe groot hij was. Het is interessant dat ze hem niet hebben opgemeten, maar wel zijn bed. Blijkbaar werd dat naar het museum of zoiets gebracht, en volgens vers 11 hadden ze het in Rabba. Er staat dat zijn bed negen el lang en vier el breed was. Dat hebben we eerder al opgemerkt: een bed van zes voet breed en dertien en een halve voet lang. Hij moet een behoorlijk groot deel daarvan hebben gevuld. Het bed was zo enorm dat er wel een man in moest passen die bijna zo groot was.

Vers 3:

18 Ogs vestingsteden en ijzeren bed #

Voor het geval je je afvroeg of mannen als Og en Sihon slechts stamhoofden waren, met een ongeordende bende tentbewoners achter zich aan, en tamelijk gemakkelijk te verslaan waren: Og had zestig steden, die allemaal hoge, versterkte muren hadden. Dit waren grote steden, die moeilijk te veroveren waren. Je moet je eigenlijk afvragen hoe Israël in één veldslag zestig steden met zulke grote, hoge muren kon veroveren. Wanneer ommuurde steden werden aangevallen, moest je ze soms belegeren en wachten tot de mensen binnen de muren uitgehongerd raakten. Dat kon maanden duren, tenzij je op de een of andere manier de muur kon neerhalen, de muur kon beklimmen of door de poorten heen kon breken. We lezen geen van de feitelijke verslagen van de veldslagen, maar hier vonden enkele behoorlijk zware veroveringen plaats. Zestig verschillende ommuurde steden vielen in handen van Israël, en ze hadden allemaal hoge muren, poorten en grendels, naast een groot aantal plattelandsstadjes.

En in vers 6 staat:

Dan krijgen we dit gedeelte tussen haakjes:

De Refaïeten waren de reuzen.

Ik vraag me af of archeologen dat ooit zullen vinden, een ijzeren bed van die omvang. Interessant genoeg werd het bewaard in Rabba, een stad van Ammon. Ik weet niet waarom de Ammonieten het hadden. Om te beginnen was Og volgens mij niet hun koning, en zij waren niet degenen die hem hadden overwonnen. Maar misschien liet Israël het bed gewoon achter omdat ze er niets aan hadden. Toen namen de Ammonieten het mee, beschouwden het als een interessant souvenir en bewaarden het.

Dus in de tijd van Mozes was het daar. Of misschien niet in de tijd van Mozes, want Mozes leefde vlak na de verovering. Ofwel het bed werd onmiddellijk naar Ammon gebracht, of dit is een aantekening die later door iemand is toegevoegd: ‘Als je wilt weten waar je het kunt vinden, daar is het.’

19 Het oordeel over de Amorieten #

Let erop dat deze beide koningen, Og en Sihon, in vers 8 koningen van de Amorieten worden genoemd. Je vraagt je misschien af waarom God Moab, Ammon en Edom spaarde, maar toeliet dat de Amorieten op deze manier werden uitgeroeid. De Moabieten die Hij spaarde, waren tenslotte ook behoorlijk slechte mensen. Zij waren degenen die, op aanraden van Bileam, de Israëlieten bij Baäl-Peor verleidden. Waarom spaarde Hij hen dan? Hij zei dat dit was omdat zij de nakomelingen van Lot waren. Maar wat was er met de Amorieten, dat Hij juist hen zo aanpakte? Misschien herinner je je iets wat God tegen Abraham zei in het vijftiende hoofdstuk van Genesis. In Genesis 15 sprak God tot Abraham, en Hij zei dat Abrahams nakomelingen vierhonderd jaar zouden verblijven in een land dat niet van hen was. Hij zei in Genesis 15, vers 16:

Dat wil zeggen: God zou de Amorieten uiteindelijk door de hand van de Israëlieten oordelen en uitroeien. Maar in de tijd van Abraham had de ongerechtigheid van de Amorieten haar volle omvang nog niet bereikt. Hun goddeloosheid, de beker van hun ongerechtigheid, was nog niet helemaal vol. Vanaf de tijd van Abraham tot de tijd van Mozes waren de Amorieten die beker aan het vullen. In de tijd van Mozes was de ongerechtigheid van de Amorieten vol, en daarom was het voor God tijd om hen te oordelen. Sihon en Og behoorden tot de Amorieten die al vroeg uit de weg geruimd zouden worden.

20 De verdeling van het Overjordaanse land #

Terug in Deuteronomium 3 gaat vers 12 over het verdelen van het land onder de Rubenieten en de Gadieten. We hebben dit natuurlijk al behandeld, dus we hoeven er niet veel over te zeggen. Er staat in vers 12:

Dat zijn de Refaïeten.

De man heette Jaïr, en Havoth-Jaïr betekent ‘steden van Jaïr’, tot op deze dag.

Machir behoorde tot de nakomelingen van Manasse.

De meeste van deze plaatsnamen zijn voor ons niet van bijzonder belang, maar Chinnereth is de naam van een stad aan de westkust van het Meer van Galilea. Eerder, in Numeri 34, vers 11, werd het Meer van Galilea het Meer van Chinnereth genoemd. Daarmee wordt het Meer van Galilea bedoeld, waar Jezus eeuwen later zoveel van Zijn tijd doorbracht. In deze tijd werd het genoemd naar deze stad, Chinnereth.

We zien ook dat de Zoutzee, die wij de Dode Zee noemen, de Zee van de Araba werd genoemd. Het is interessant dat deze plaatsen in verschillende tijden zoveel verschillende namen hebben. Dat komt doordat ze op verschillende momenten in hun geschiedenis onder het gezag van verschillende landen stonden. Die landen gaven ze gewoonlijk namen die pasten bij hun voorkeuren of hun talen.

21 De opdracht aan de oostelijke stammen #

Vers 18 zegt:

Dat is de opdracht die hij aan de Rubenieten gaf en die we eerder al in Numeri hadden gelezen.

Toen God in hoofdstuk 2, vers 25, begon het land van Sihon aan Israël te geven, zei God:

Door Israël overwinningen op Sihon en Og te geven, zouden de andere volken bang worden voor Israël, vooral de Kanaänieten, die door de Israëlieten verslagen zouden worden. Het was natuurlijk ook bedoeld om Israël en Jozua moed te geven voor de veldslagen die hun in de toekomst te wachten stonden, want God had hun hier geweldige overwinningen gegeven. Toen ze in Numeri 31 tegen de Midianieten vochten, verloren ze zelfs niet één man. Er waren maar twaalfduizend Israëlieten tegenover waarschijnlijk honderdtwintigduizend Midianieten, en Israël verloor niet één soldaat.

22 Mozes mag Kanaän niet binnengaan #

Vers 23 zegt:

Dus zei de Heere tegen mij:

Zo bleven we in het dal tegenover Beth-Peor.

In vers 26 staat:

De Heer is boos op mij vanwege jullie.

Zo spreekt hij vaak in het boek Deuteronomium: God is ter wille van Israël boos op hem. [Vertalersnoot: de spreker gebruikt hier de Engelse formulering ‘for the sake of Israel’. De HSV heeft in Deuteronomium 3:26 ‘vanwege u’ en in 4:21 ‘vanwege uw woorden’; de uitleg over het belang van Israël is Greggs interpretatie van de Engelse formulering.] Verderop, in hoofdstuk 4, vers 21, zegt hij:

Dat kwam doordat Mozes God tegenover Israël verkeerd had voorgesteld. Ik denk dat God vond dat dit hun een verkeerd beeld zou geven van Gods houding en hen in verwarring zou brengen. Vanwege de schade die Mozes door zijn handelen aan Israël had toegebracht, was God dus ter wille van de Israëlieten boos op Mozes. Dat is iets verbazingwekkends.

De Israëlieten waren zo opstandig en koppig geweest, terwijl Mozes gehoorzaam en plichtsgetrouw was geweest en zoveel had geleden omwille van de gerechtigheid. En toch, die ene keer dat Mozes God niet gehoorzaamt en Hem tegenover het volk verkeerd voorstelt, kiest God de kant van het volk en niet die van Mozes. Natuurlijk had Mozes ook veel voorrechten ontvangen. Hij mocht God van aangezicht tot aangezicht zien, zoals anderen dat niet mochten, maar hij mocht het land niet binnengaan.

Hij ging de berg Pisga op, die in andere passages ook de berg Nebo wordt genoemd, en hij mocht het land bekijken. Maar het is interessant. In vers 27 zegt Hij:

Naar het westen, noorden, zuiden en oosten.

Ik denk dat het oosten genoemd wordt omdat hij ten oosten van hem nog een deel kon zien van het land van de Rubenieten en de Gadieten, dat ze al veroverd hadden. Maar in het noorden, het zuiden en het westen lag, gezien vanaf de plaats waar hij stond, het gebied van Kanaän. Hij kon het vanaf de bergtop zien, maar niet vanuit het land zelf.

Deze rede is hier nog niet afgelopen, maar we zullen terugkomen bij het vierde hoofdstuk. Dat is erg lang, en daarmee zal de eerste rede worden afgesloten.