2 Koningen 17-18

1 Gods geduld met het noordelijke koninkrijk #

Welkom bij Vers voor Vers! Deze keer behandelen we 2 Koningen 17 en 18.

In 2 Koningen hoofdstuk 17 zien we het einde van het noordelijke koninkrijk Israël. Dit koninkrijk ontstond in de generatie na Salomo, tijdens de regering van zijn zoon Rehabeam. De tien noordelijke stammen, zoals ze gewoonlijk worden beschouwd — de telling is nogal vreemd — werden een onafhankelijke natie en hadden een reeks van twintig koningen over een periode van ongeveer twee eeuwen. Er kwam een einde aan hun bestaan omdat al hun koningen goddeloos waren. Ze aanbaden allemaal afgoden, en het verbazingwekkende is dat God hen zo lang verdroeg zonder hen te vernietigen.

De genade van God in het Oude Testament is zo duidelijk voor iedereen die ernaar zoekt. Mensen denken soms: ‘De God van het Oude Testament is alleen maar een God vol toorn. De God van het Nieuwe Testament, Hij is een barmhartige God. Hoe komt het dan dat God zo veranderd is?’ Hij is niet veranderd. Als je het Oude Testament echt leest, zul je zien dat God verbazingwekkend barmhartig is. Hij verdraagt tweehonderd jaar lang twintig slechte koningen, of negentien slechte koningen, en vernietigt hen niet onmiddellijk. Hij verdraagt hen, en ze aanbidden Baäl. Ze offeren hun kinderen aan Molech. Bij zulke dingen zou ik, als ik God was, eerder ingrijpen. Maar Hij is geduldiger dan wij.

We hebben dus in hoofdstuk 17 de beschrijving van het einde van het noordelijke koninkrijk.

2 Hosea zoekt steun bij Egypte tegen Assyrië #

Niet helemaal zo slecht, maar de verbetering was niet groot genoeg om de natie werkelijk van haar onvermijdelijke ondergang te redden.

Dit is een andere koning, niet Tiglath-Pileser; dit is een latere koning.

Dat koning Hosea in de gevangenis werd opgesloten, wordt hier vermeld, maar misschien wordt daarmee op de gebeurtenissen vooruitgelopen. Waarschijnlijk nam hij de koning pas gevangen en sloot hij hem in de gevangenis op nadat de stad Samaria in handen van Salmaneser was gevallen. Dit zou dan eenvoudig een samenvatting zijn van wat zo meteen uitvoeriger verteld zou worden.

De reden dat Assyrië oprukte en de verwoestingen aanrichtte die het aanrichtte, en Samaria niet langer verdroeg, was dat Samaria schatplichtig was geweest aan Assyrië. Elk jaar betaalden ze hun schatting. Maar toen besloten ze dat ze daar genoeg van hadden, en dus wilden ze hun schatting achterhouden. Dat zouden ze natuurlijk niet doen zonder sterke steun, want Assyrië kon het noordelijke koninkrijk Israël gemakkelijk vernietigen. Daarom hadden ze een of andere overeenkomst gesloten met de koning van Egypte. Ze dachten dat hij misschien sterk genoeg zou zijn om hen tegen Assyrië te helpen als het achterhouden van de schatting gevolgen zou hebben.

In de Bijbel, in het Oude Testament, kwamen de koningen van Juda en de koningen van Israël vaak in de verleiding om te proberen Egypte aan hun kant te krijgen tegen de aanvallers uit het noorden, zowel Assyrië als Babel. Voor deze koningen van Israël was het een verleiding om Egypte als bondgenoot te krijgen. Maar Egypte hielp nooit iemand. Egypte was waardeloos. Dat is ook wat de Assyrische generaal Rabsake zei, de man die op een later tijdstip Jeruzalem belegerde:

Hij zei dat Egypte waardeloos was, en dat was ook werkelijk zo.

Zelfs de profeet Jesaja zei hetzelfde in Jesaja hoofdstuk 30. Hij waarschuwde Hizkia om zijn vertrouwen niet op Egypte te stellen en niet te luisteren naar die raadgevers die hem aanraadden dat wel te doen. Egypte, zei hij, is een natie die niets doet. Ze hebben nooit iemand geholpen die op hen rekende als bondgenoot.

Dus besloot Hosea dat hij geen schatting meer aan Assyrië zou betalen. Maar hij had een bondgenoot nodig om hem te beschermen tegen een inval vanuit Assyrië vanwege deze belediging. Hij had een samenzwering beraamd door boodschappers naar de koning van Egypte te sturen. We lezen hier niet dat de koning van Egypte een overeenkomst met hen sloot. Maar ze vroegen de koning van Egypte of hij hen wilde bijstaan als ze problemen met Assyrië kregen. De Assyriërs kwamen achter het bestaan van deze boodschappers en rukten daarom op en vielen aan.

3 Samaria veroverd en Israël weggevoerd #

Bedenk dat Samaria nu de hoofdstad van het noordelijke koninkrijk is.

Dat wil zeggen: hij haalde de oorspronkelijke bevolking van het noordelijke koninkrijk Israël uit het land en bracht hen naar de overkant van de Eufraat. Hij verspreidde hen daar over de Vruchtbare Halvemaan, ver van hun thuis. Dit was natuurlijk om te voorkomen dat er ooit weer een opstand tegen Assyrië zou komen.

Als je mensen verovert en hen in hun land laat blijven, kunnen ze altijd weer naar onafhankelijkheid verlangen. ‘We zijn in ons eigen land, maar we betalen schatting aan die man. Misschien kunnen we zijn juk afwerpen.’ Maar als ze allemaal uit het land worden weggevoerd en er niemand van de oorspronkelijke bevolking meer over is, is er geen sprake meer van dat ze hun land op de onderdrukker kunnen heroveren. De mensen zijn verspreid. Dat was de strategie die de Assyriërs volgden. Uit de geschiedenis weten we dat ze dat bij al hun veroveringen deden. Ze ontvolkten de gebieden die ze veroverden en bevolkten die vervolgens weer met andere mensen van andere volken. Dat gebeurde ook in Israël, zoals we zullen zien.

4 Israëls afgoderij en afgewezen waarschuwingen #

Blijkbaar betekent ‘van wachttoren tot versterkte stad’ dat ze vrijwel overal waar een hooggelegen plek was om op te bouwen, een offerhoogte bouwden. Zelfs als het alleen maar een wachttoren was en er nauwelijks een stad lag, alleen een uitkijkpost. Of als het een versterkte stad was, bouwden ze offerhoogten overal waar een heuvel was.

Dit is eigenlijk gewoon een overzicht van de zonden die ze begingen en waarvoor dit oordeel kwam. De schrijver van 2 Koningen wil hierop ingaan en een beetje preken. Hij wil erop wijzen dat dit allemaal dingen zijn die ze deden waardoor ze verdienden wat hun overkwam.

In wezen staat hier dat alle profeten dezelfde boodschap hadden. Natuurlijk had elk van de profeten bepaalde unieke kenmerken in zijn bediening, in wat hij benadrukte, enzovoort. Maar dit is een heel goede samenvatting van de boodschap die je vindt bij alle profeten die God stuurde. In wezen:

Stop met de slechte dingen die je doet.

Keer terug naar God en houd je aan Zijn geboden en houd je aan het verbond.

Dat zijn de sterren, de sterrengoden.

Natuurlijk voor Molech.

5 Het blijvende einde van het tienstammenrijk #

De schrijver schrijft in een tijd waarin ze daar nog steeds waren. En als hij vandaag zou schrijven, zou hij dat nog steeds kunnen zeggen:

En zo is het nu nog steeds.

Deze mensen zijn nooit teruggekomen. Ze zijn zelfs niet als volk blijven bestaan, want toen ze over de volken werden verspreid, trouwden ze doorgaans met mensen uit die volken. Ze waren duidelijk nooit ijverig geweest voor Jahweh of voor de wet die God had gegeven. Dus waarom zouden ze ervan afzien met heidenen te trouwen? En ze zagen er ook niet van af met heidenen te trouwen. In feite vermengden hun stammen zich zo sterk met anderen dat er eigenlijk niet veel meer van Israël over was. Bedenk echter wel dat er van al die tien stammen vertegenwoordigers of overblijfselen waren die eerder naar het zuiden waren verhuisd, naar het koninkrijk Juda. Dus hoewel Assyrië de noordelijke stamgebieden had ontvolkt, waren sommige leden van elke stam al naar Juda ontkomen, soms al generaties eerder, en woonden ze daar. Het voortbestaan van de stam Juda betekende dus in werkelijkheid het voortbestaan van een overblijfsel van alle twaalf stammen. Vrijwel de hele stam Juda bleef ongemoeid, en Benjamin ook, omdat zij met Juda verbonden waren. Maar de andere tien stammen waren in kleinere aantallen vertegenwoordigd in het koninkrijk Juda.

Zo verdwijnt dus het koninkrijk Israël, en de mensen die uit het gebied waren weggevoerd, zijn nooit teruggekomen. Het land is hun nooit teruggegeven. Dit is anders dan hoe God later met Juda omging, want later voerden de Babyloniërs Juda weg. Maar zij kwamen terug en bouwden hun stad en hun koninkrijk weer op. Hier hebben we dus een verwijzing naar het feit dat de Israëlieten uit hun eigen land waren weggegaan, en dat is een blijvende toestand.

6 Nieuwe bewoners en leeuwen in Samaria #

Nu wordt er dus een niet-Joodse bevolking binnengebracht, en die mensen bewonen nu het land. De echte Israëlieten zijn weggevoerd. Er zijn heidenen binnengebracht. Het land is nu dus wel duidelijk een heidens gebied geworden.

Omdat ze heidenen waren, vreesden ze Jahweh niet.

Ze beschouwden Jahweh als een territoriale God. Daarom dachten ze: ‘We moeten leren hoe we kunnen voorkomen dat we de plaatselijke God boos maken in dit nieuwe gebied waarheen we zijn verplaatst.’

Dit was natuurlijk de uitleg die de heidenen eraan gaven. En er zit enige waarheid in, want de schrijver zelf zei dat de Heere leeuwen onder hen stuurde vanwege hun heidendom. De schrijver zelf neemt het standpunt in dat het de Heere was Die zo'n oordeel over hen bracht. Maar zij dachten dat het kwam doordat ze de rituelen van het land niet kenden. Ze wisten niet welk voedsel rein of onrein was, enzovoort. Daarom wilden ze in die dingen onderwezen worden.

Het was duidelijk de aanbidding van andere goden waaraan God Zich ergerde, niet de verwaarlozing van de rituelen van het land. Van de heidenen werd nooit verlangd dat ze zich aan de rituelen van het jodendom hielden. De rituelen van de tempel enzovoort waren alleen gegeven aan Israël en aan mensen die proselieten werden. Bedenk dat een proseliet een heiden was die zich tot het jodendom bekeerde. Deze mensen bekeerden zich niet tot het jodendom. Ze wilden alleen voorkomen dat ze dingen deden die de plaatselijke God, Jahweh, bijzonder aanstootgevend vond.

7 Een priester onderwijst de nieuwe bewoners #

Dit is iets merkwaardigs, want de priesters in Samaria waren geen Levieten. Jerobeam had de Levieten jaren eerder uit hun priesterambt gezet en had een priesterschap ingesteld van andere mensen uit andere stammen. Iedereen die genoeg geld kon betalen om een positie te kopen, kon priester worden. En natuurlijk waren de priesters in Samaria priesters van een land dat officieel gouden kalveren aanbad in Bethel en Dan. Dit waren niet bepaald priesters die een verleden hadden waarin ze Jahweh met heel hun hart hadden gediend.

Maar het kan zijn dat deze priester en anderen hun les hadden geleerd. Hoewel ze geen echte priesters waren — ze waren geen Levieten — waren ze misschien wel onderwezen in de godsdienst van Israël. En misschien beseften ze op dat moment: ‘Ik kan hun maar beter over Jahweh vertellen.’ En ze hadden ongetwijfeld toegang tot de wet van Mozes. Er is geen reden waarom ze geen afschrift konden bemachtigen en dat konden bestuderen. Er werd dus een priester teruggestuurd om de mensen de wegen van Jahweh te leren, zodat ze ervoor konden zorgen dat die leeuwen niet meer kwamen om hen op te eten.

Overigens zijn deze goden niet bekend uit andere bronnen. Het zijn zulke onbekende goden dat uitleggers niet eens weten wie deze goden waren. Maar het waren blijkbaar de plaatselijke godheden van sommige van deze gevangengenomen volken die naar het land waren overgebracht. Dus maakten ze tempels en heiligdommen voor deze goden. Ze verbrandden zelfs hun kinderen. Maar dit waren geen Israëlieten die dat deden. God verwacht niet van heidenen dat ze Hem volgen zoals Hij dat van Israël verwachtte. Maar Hij vond het niet goed dat ze Zijn land volledig verwaarloosden.

Dus staat er in vers 32:

8 Jahweh dienen uit angst voor leeuwen #

Deze mensen leerden uit angst voor leeuwen enkele rituelen van Jahweh, maar ze leerden niet om monotheïsten te zijn. Ze leerden niet om Jahweh als de hoogste God te aanbidden, of zelfs als de enige God. Ze bleven hun heidense goden aanbidden en probeerden alleen deze Jahweh, de plaatselijke god, gunstig te stemmen, zodat Hij geen leeuwen zou sturen. De Joden van latere generaties noemden deze mensen proselieten van de leeuw.

Het lijkt erg op wat zendelingen rijstchristenen noemen. Heb je de uitdrukking ‘rijstchristenen’ of ‘rijstkomchristenen’ weleens gehoord? Zendelingen die als eersten naar Azië gingen, ontdekten dat ze veel meer mensen naar de gemeente konden laten komen als ze maaltijden aanboden. Mensen kwamen op de maaltijden af, net zoals mensen in de dagen van Jezus afkwamen op Zijn spijziging van de menigten. Ze wilden gratis eten. Dus ontdekten de eerste zendelingen in Azië dat veel mensen kwamen en zich christen noemden zolang er rijst werd geserveerd. Maar toen ze geen maaltijden meer aanboden, vielen deze mensen af. Het waren duidelijk geen echte bekeerlingen, en zendelingen noemden zulke mensen rijstchristenen.

De Joden noemden deze mensen proselieten van de leeuw. Rijstchristenen voelen zich tot godsdienst aangetrokken om rijst te krijgen. Deze mensen voelden zich tot Jahweh aangetrokken om te voorkomen dat ze door leeuwen werden opgegeten. Maar het is duidelijk dat ze geen echte eerbied voor Jahweh hadden.

We lezen verder, vers 34:

9 Israël en de nieuwe bewoners naast elkaar #

Het klinkt alsof wat we hier in de verzen 34 tot en met 39 hebben besproken, misschien weer terugverwijst naar de Israëlieten die in gevangenschap waren weggevoerd. Ze volgden hun God niet. Ze hielden zich niet aan hun rituelen. God had hen daarvoor gewaarschuwd. Maar dan komt het in vers 40 weer terug en zegt het dat deze volken die het land kwamen bewonen natuurlijk ook hun eigen goden aanbaden, hoewel ze Jahweh wel vreesden.

Tot op de dag van vandaag houden ze vast aan de oude rituelen. Ze hebben geen ontzag voor Jahweh.

Dat verwijst blijkbaar naar Israël. Maar de heidenen die het land binnenkwamen, vreesden Jahweh in elk geval genoeg om de leeuwen te ontlopen, maar niet genoeg om hun afgoderij helemaal op te geven.

10 Goede en slechte koningen en hun vrije wil #

Het volgende hoofdstuk, hoofdstuk 18, en de rest van het boek 2 Koningen gaan uiteraard alleen over het koninkrijk Juda. We zullen niet meer heen en weer springen tussen het noorden en het zuiden. Er is geen noorden meer. Dus de rest van de geschiedenis zal ons meenemen door de achteruitgang en de val van het zuidelijke koninkrijk Juda. In dit hoofdstuk wordt nog eens herhaald wat God met het noordelijke koninkrijk heeft gedaan. Geen nieuwe informatie, alleen een herhaling ervan. Maar we gaan nu kijken naar de verfrissende regering van Hizkia.

Hizkia was een goede koning. Zijn vader Achaz was een slechte koning. Maar zijn grootvader Jotham en zijn overgrootvader Uzzia waren goede koningen. Dus de godsvrucht van Jotham sloeg een generatie over en kwam bij Hizkia weer terug. Daartussen zat Achaz, die waarschijnlijk zo goddeloos was als een koning van Juda maar ooit geweest is. Dat is in zekere zin ontmoedigend en bemoedigend. Voor degenen onder ons die grootouders zijn, is het goed om te weten dat je kleinkinderen, als ze een slechte vader hebben, toch nog beïnvloed kunnen worden door een goede grootouder zoals jij. Natuurlijk wil niemand dat zijn eigen kinderen slecht worden. Maar als je eigen kinderen wel de verkeerde kant op gaan en zelf kinderen krijgen, dan maak je je zorgen over je kleinkinderen. Hier ging Jothams zoon Achaz de verkeerde kant op. Maar Jothams kleinzoon Hizkia ging de goede kant op. En ik weet niet echt zeker of dat door de invloed van zijn grootvader kwam. Maar doordat Juda een paar goede koningen had, gingen er in elk geval nooit heel veel generaties achter elkaar voorbij zonder dat iemand aan de HEERE dacht en besloot Hem te dienen. En het was ongetwijfeld de doorwerkende invloed van Uzzia en Jotham in het koninkrijk, ondanks de slechte regering van Achaz daartussenin, waardoor in ieder geval Hizkia aan de HEERE kon denken en kon besluiten of hij Hem zou dienen of niet.

Mij werd gevraagd of er een patroon zit in waarom de ene koning goed is en de andere slecht. En er lijkt geen patroon in te zitten. Je hebt een paar goede achter elkaar, dan een paar slechte achter elkaar, en dan een goede, dan een slechte, enzovoort. En ik denk dat dit gewoon de vrije wil weerspiegelt. Ik denk dat iedere koning zijn eigen keuze heeft, en dat de geschiedenis haar wendingen neemt volgens de vrije keuzes van heersers.

Nu zegt de Bijbel inderdaad in Spreuken 21:1:

Maar sommige mensen zouden dat opvatten alsof God elke beslissing die een koning neemt, aanstuurt zoals je een marionet aanstuurt, een handpop of zoiets. Ik geloof niet dat Salomo dat noodzakelijkerwijs bedoelt. Ik geloof dat hij zegt dat God, wanneer Hij maar wil, kan ingrijpen en een koning ertoe kan brengen een beslissing te nemen die overeenkomt met wat Gods bedoeling zal zijn. Hij bedoelt niet noodzakelijkerwijs dat God een koning elke verschrikkelijke beslissing die deze neemt, heeft laten nemen.

Toen deze koningen zich tegen God keerden en Baäl aanbaden, enzovoort, is er geen reden om te geloven dat God het hun in het hart gaf om Baäl te aanbidden. Waarom zou Hij hen er anders voor straffen? Dat zou nergens op slaan. Deze mensen maakten hun eigen keuzes. Het is waar dat God in de loop van de regering van een koning beslissingen die hij zal nemen, kan bijsturen of sturen. Zoals toen Hij bijvoorbeeld het hart van de farao verhardde. Of Hij kan een andere koning, die een goede koning is, in het hart geven om iets bepaalds te doen wat goed is.

Ik denk dat het gewoon zo is dat iedereen zijn eigen vrije wil heeft. Er is in het zuidelijke koninkrijk zeker geen patroon te zien van wat sommige mensen generatiezonde noemen. Het is waar dat een zoon soms net als zijn vader de verkeerde kant op gaat, maar dan gaat zijn kleinzoon weer de goede kant op. En dus zit er echt geen patroon in. Het is gewoon willekeurig. Mensen kiezen wat ze kiezen.

11 Het begin van Hizkia’s regering #

Dus we gaan nu terug naar vóór wat we net hebben gelezen. We hebben net gelezen over de verwoesting van het noordelijke koninkrijk tijdens de regering van Hosea, in het negende jaar van Hosea. Maar nu gaan we terug naar het derde jaar van Hosea, zes jaar vóór de verwoesting van het noordelijke koninkrijk. We pakken de geschiedenis op bij het begin van de regering van Hizkia.

Waarschijnlijk weer een andere Zacharia over wie we verder niets weten.

Dat wil zeggen: zijn voorvader David. Nu gaan we iets lezen over de goede dingen die hij deed. Maar er staat veel over de goede dingen die hij deed in 2 Kronieken, een vrij lang gedeelte: 2 Kronieken 29, 30 en 31. En als er zoveel hoofdstukken aan zijn goede daden worden gewijd, kun je zien dat hij als een van de beste koningen wordt beschouwd.

Als je naar 2 Kronieken 29 kijkt, zie je dat vers 1 en 2 vrijwel hetzelfde zijn als wat we net in Koningen hebben gelezen. En dan staat er in 2 Kronieken 29:3:

12 Hizkia heropent de verwaarloosde tempel #

Dit gaat over de regering van Hizkia.

Blijkbaar was de tempel vanwege de opstandigheid en geloofsafval van Achaz gesloten en kennelijk in verval geraakt. En dus herstelde Hizkia meteen aan het allereerste begin van zijn regering de deuren, opende ze en maakte de tempel weer toegankelijk en bruikbaar om de HEERE er opnieuw te aanbidden.

Dus blijkbaar was het in de dagen van Achaz, de slechte koning, gewoon een plek geworden waar ze afval neergooiden, als een vuilnisbelt in het heiligdom.

Dit kwam doordat in de dagen van zijn vader Achaz Syrië en Israël waren opgetrokken en zo velen van hen hadden afgeslacht. Meer dan honderdduizend van hen werden op één dag afgeslacht, en tweehonderdduizend vrouwen en kinderen werden weggevoerd, al werden ze teruggebracht. Maar er was veel bloedvergieten in de dagen van Achaz. Hij zegt dat dit de toorn van Jahweh over Juda en Jeruzalem was.

Sommigen van hen bleven blijkbaar in gevangenschap.

13 Een nieuw verbond en de gevangenen van Juda #

Er is een mogelijkheid, al weet ik niet zeker of deze gedachte ergens op berust. We lezen dat die tweehonderdduizend vrouwen en kinderen in gevangenschap naar Samaria werden gevoerd. En daarna lezen we dat de profeet Obed hen terechtwees en dat ze hen terugstuurden. Het kan zijn dat ze een tijd in Samaria verbleven voordat de profeet Obed tot deze mensen wist door te dringen. Maar ik weet het niet. Toen we het eerder lazen, kreeg ik de indruk dat ze hen eigenlijk nooit Samaria hadden binnengebracht. Maar het feit dat Hizkia zei:

Onze vrouwen en kinderen zitten gevangen, doet me afvragen of ze misschien niet allemaal waren teruggestuurd. Misschien waren ze nog niet teruggestuurd.

We hebben erover gelezen omdat het deel uitmaakte van het verhaal over hun wegvoering, dat ze uiteindelijk weer naar huis werden gestuurd. Maar ik vraag me af of ze werden teruggestuurd in de dagen van Hizkia in plaats van in de dagen van Achaz. Ik weet het niet. Ik weet niet zeker of we genoeg informatie hebben om dat te kunnen zeggen. Er waren in elk geval blijkbaar nog vrouwen en kinderen in gevangenschap toen hij deze toespraak hield.

En hij zegt:

Ik wil een verbond sluiten met de Heer en ons volk om onze relatie met Hem te herstellen, zodat Hij niet meer zo woedend op ons is. Mijn zonen, laat het er nu niet bij zitten, want Jahweh heeft jullie uitgekozen om voor Hem te staan.

Hij spreekt tegen de priesters.

14 De Levieten reinigen de tempel #

Dit waren twee van de takken van de stam Levi, Kahath en Merari.

De Gersonieten waren de derde tak van de Levieten.

Weer een Zacharia.

Blijkbaar kostte het hun ongeveer zeven dagen om het afval uit het heilige te halen, en toen begonnen ze aan de voorhal te werken.

Bedenk dat Achaz daar een heidens altaar had neergezet en het bronzen altaar aan de kant had gezet. Ze hebben die situatie nu rechtgezet. Andere dingen die Achaz aan de kant had gezet, waren blijkbaar nog ergens opgeslagen of iets dergelijks, en die hebben ze weer tevoorschijn gehaald.

15 Offers en muziek keren terug in de tempel #

Bedenk dat David degene was die het gebruik van muziekinstrumenten bij de aanbidding in de tempel invoerde. De tempel stond er nog niet, maar de ark van het verbond bevond zich in de dagen van David in Jeruzalem, ondergebracht in een tent. David had priesters en Levieten aangesteld die als musici waren opgeleid. Zij moesten rondom de ark van het verbond staan en zijn eigen composities zingen, en die van de zonen van Asaf en anderen, en van de zonen van Korach: psalmen. Ze zongen dag en nacht psalmen rond de ark.

Daar was blijkbaar een einde aan gekomen, net als aan andere aspecten van de aanbidding. Mozes had nooit enig gebruik van muziek bij de aanbidding in de tabernakel voorgeschreven. Wat ze als eerste herstelden, waren de dingen die Mozes had ingesteld. Maar vervolgens herstelden ze ook wat David had ingevoerd: de muziekinstrumenten, om God met muziek in de tempel te aanbidden.

Midden in vers 25 staat:

zoals David, Gad, de ziener van de koning, en de profeet Nathan hadden opgedragen. Want zo had de Heer het via Zijn profeten opgedragen.

Dus niet alleen David, maar ook de profeten uit zijn tijd, Nathan en Gad, bevestigden door het Woord van de Heere dat ze muziek moesten gebruiken bij hun aanbidding. Dit was niet iets wat God in de dagen van Mozes had geopenbaard. Blijkbaar was het een voortgaande openbaring door Zijn latere profeten, Gad en Nathan, en David, die ook een profeet was, dat deze muziekinstrumenten bij de aanbidding gebruikt moesten worden.

Dit waren de voornaamste schrijvers van de psalmen.

16 Vrijwillige offers en de inzet van Levieten #

Dit is niet verplicht.

Bedenk dat het verschil hierin zat: de Levieten waren de hele stam Levi, die in de dagen van Mozes was afgezonderd voor het werk bij de tabernakel. De priesters vormden een van de families binnen die stam. Aäron en zijn zonen en nakomelingen waren de priesters, en zij waren ook Levieten. Maar blijkbaar maakte de stam van de Levieten zich sneller klaar om de dienst te hervatten dan de priesters. Misschien waren ze meer gemotiveerd. Misschien kwam het doordat de Levieten, die van de tienden leefden, een paar magere jaren achter de rug hadden. Toen de mensen geen tienden gaven, toen ze andere goden aanbaden, hadden de Levieten misschien moeite om rond te komen, omdat ze van de tienden moesten leven. De priesters daarentegen werden in de dagen van Achaz waarschijnlijk betaald om offers te brengen op het heidense altaar dat hij had opgericht, enzovoort. Waarschijnlijk schakelde hij in sommige gevallen priesters in. Ik weet het niet. Maar om de een of andere reden hadden de Levieten meer haast dan de priesters om zich te heiligen en weer aan het werk te gaan.

Er was vrij weinig voorbereidingstijd, maar toch bewoog de Heere de mensen ertoe om snel te reageren.

17 Herstel van het Pascha en afbraak van afgoden #

In hoofdstuk 30 gaan we niet het hele hoofdstuk lezen, om de eenvoudige reden dat het een uitvoerige beschrijving is van de viering van het Pascha. Hizkia stuurde boden door het hele land om de mensen uit te nodigen om te komen en opnieuw het Pascha te vieren. Ook dat was verwaarloosd. Het herstel van de viering van het Pascha wordt dus vrij uitvoerig beschreven in hoofdstuk 30. Dat zullen we niet lezen, maar alleen op deze manier samenvatten.

Maar in hoofdstuk 31 van 2 Kronieken:

Het lijkt erop dat Hizkia niet de enige was die ijverde voor God, maar dat het volk zelf in zijn ijver meeging. Ze trokken er allemaal op uit en vernietigden elk overblijfsel en elk restant van het heidendom. Ze haalden zelfs de hoogten en de altaren neer. Dat is heel ongebruikelijk, wat we hier in vers 1 zien gebeuren. Het lijkt erop dat we een algemene opwekking in Juda hebben, en het begint er bemoedigend uit te zien. Misschien kan dit volk zich herstellen. Misschien kan dit volk ophouden zo verdorven te zijn. Helaas kreeg Hizkia uiteindelijk een zoon, Manasse, die de slechtste koning was die ze ooit hadden gehad en die al deze afgoderij weer invoerde.

Vers 2:

18 Tienden voor de priesters en Levieten #

De tienden werden over een periode van ongeveer vier maanden ingezameld. En ze hadden van die grote bergen, grote hopen graan en andere dingen waar de Levieten en de priesters van konden leven. Blijkbaar was dit al een tijdje niet gedaan, dus moesten ze nog wat achterstallige belasting aan God betalen.

Blijkbaar hadden de Levieten en de priesters alles wat ze nodig hadden mee naar huis genomen, naar hun woningen, en waren er nog steeds heel veel hopen over. Er was te veel.

19 Opslag en verdeling van de tempelgaven #

Dan krijgen we de namen van enkele andere mannen, die moeilijk uit te spreken zijn. Zij waren opzichters onder leiding van Chonanja en zijn broer Simeï, op bevel van koning Hizkia en Azaria, de bestuurder van het huis van God.

en enkele andere mannen. Dit waren zijn trouwe helpers in de steden van de priesters, om aan de broeders volgens hun afdelingen hun deel uit te delen, zowel aan de groten als aan de kleinen.

Ik vermoed dat ze veel van dit voedsel ook buiten de kring van de Levieten uitdeelden, omdat die al genoeg hadden.

Deze mensen moesten aan de hand van hun geslachtsregister bewijzen dat ze Levieten waren. Daarom wordt daar zo de nadruk op gelegd. Anderen mochten eigenlijk niet van de tienden eten.

En een lijst met hun namen blijft ons bespaard.

Hij probeerde dus niet alleen maar tegenover God de schijn op te houden. Hij deed dit met heel zijn hart. Het ging hem er echt om dat er een opwekking zou komen en dat God Zijn toorn van het land zou afwenden. Dus deed hij wat hij kon. Hij reinigde de tempel. Hij heiligde de priesters en de Levieten opnieuw en zette hen weer aan het werk. Hij vierde een Pascha, wat al heel lang niet meer was gebeurd, en voerde de tienden opnieuw in om de priesters en de Levieten te onderhouden. Ze haalden afgodsbeelden neer enzovoort, en in wezen deed hij wat hij kon om alles weer op een goede basis te brengen.

20 Hizkia vernietigt de koperen slang #

Dus terug naar hoofdstuk 18 van 2 Koningen. Over de regering van Hizkia zegt 2 Koningen 18:4:

Nehustan betekent in het Hebreeuws een stuk brons of een stuk koper. Je herinnert je dat de Israëlieten destijds, in het boek Numeri, vanwege hun gemopper en opstandigheid tegen God door giftige slangen waren gebeten en stierven. Mozes deed voorbede voor hen, en God zei:

Dat was gebeurd, en blijkbaar hadden ze de slang als een relikwie bewaard. Een beetje zoals de Rooms-Katholieke Kerk graag bewaart wat zij beschouwt als splinters van het kruis en dat soort dingen. Net als bij de katholieke relikwieën werd het voor mensen een voorwerp van aanbidding. Ze begonnen er reukwerk voor te branden alsof het een god was. Mensen zijn ongeneeslijk bijgelovig.

Dit voorwerp was duizend jaar eerder door Mozes gemaakt. Wat zou het voor Israël een waardevol museumstuk zijn: iets in hun midden uit de tijd van Mozes, door Mozes zelf gemaakt! Toch vernietigde Hizkia het. Hij zei: ‘Jullie aanbidden dit ding. Dat gaan we niet langer toestaan. Ik ga dat wat jullie in verleiding brengt vernietigen. Dit ding is gewoon een nehustan. Het is gewoon een stuk koper. Het is geen god.’ Dus vernietigde hij dat beeld van de slang en noemde het een stuk koper.

21 Hizkia’s vertrouwen en de val van Samaria #

Eigenlijk leek Josia vóór hem veel op hem, maar dit is die typische overdrijving die we in het Oude Testament aantreffen: niemand zoals hij, vóór of na hem. Dat is in elk geval bijna waar, maar er waren er wel een paar. Zeker Josafat, Josia en enkele anderen leken in deze zelfde opzichten heel veel op hem.

Daar hebben we al over gelezen. We gaan opnieuw lezen over de vernietiging van het noordelijke koninkrijk, maar hier wordt die geplaatst binnen de chronologie van Hizkia's regering. In hoofdstuk 17 werd het ons verteld zonder verwijzing naar Hizkia. Nu krijgen we zo ongeveer dezelfde informatie, maar dan gekoppeld aan de plaats die dit inneemt ten opzichte van Hizkia's regering. Het was in het vierde jaar van koning Hizkia dat Salmaneser optrok en Samaria belegerde.

Dit is tien jaar later. We lezen over de val van Israël, eigenlijk in het zesde jaar van Hizkia. Nu springen we vooruit naar het veertiende jaar van koning Hizkia. Er is nu een andere Assyrische heerser, en dat is Sanherib.

22 Sargon en de archeologische bevestiging #

Na Salmaneser, de Assyrische heerser die Israël veroverde, was er een Sargon de Tweede. Hij wordt maar één keer in de Bijbel genoemd, in Jesaja hoofdstuk 20. In Jesaja 20, vers 1, staat:

Zonder voorbij te willen gaan aan wat Hij zei: waar het hier om gaat, is dat Sargon, de koning van Assyrië, chronologisch gezien de tweede Sargon zou zijn. Er was al eerder een Sargon geweest. Jarenlang, tientallen jaren, zeiden critici van de Bijbel dat deze Sargon de Tweede niet had bestaan. Jesaja moest zich hebben vergist, want er was maar één Sargon geweest, die veel eerder had geleefd. Dus dachten ze dat dit een fout was in wat Jesaja had geschreven, dat er in die tijd geen Sargon leefde. Maar later hebben ze inderdaad het paleis van Sargon opgegraven. Dat stond volgens mij in Ur, als ik me niet vergis. Er was inderdaad een tweede Sargon. Hij was de broer van Salmanassar. Salmanassar was de Assyrische koning die Israël veroverde. Sargon, zijn broer, regeerde na hem. In de buitenbijbelse bronnen die we nu over Sargon de Tweede hebben, beweerde hij zelfs dat hij Israël had veroverd. In de buitenbijbelse bronnen zegt Sargon dat hij Samaria heeft veroverd. Maar geleerden denken dat Sargon misschien aan het hoofd van de legers stond toen zijn broer Salmanassar koning was. Dat zou kunnen verklaren waarom hij Salmanassar opvolgde als de volgende koning van Assyrië. Misschien was hij een oorlogsheld. Als dat zo is, kan hij heel goed de aanvoerder zijn geweest van de legers die Samaria veroverden. En dan zou hij het terecht hebben gevonden om zichzelf daarvoor de eer toe te schrijven, hoewel de Bijbel zegt dat Salmanassar dat deed.

23 Hizkia koopt Sanheribs aanval af #

Hoe dan ook, nadat Sargon er niet meer was, krijgen we nu Sanherib, de koning van Assyrië. Hij trekt nu tegen Juda op. Salmanassar trok niet tegen Juda op, in elk geval niet tegen Jeruzalem. Maar deze latere koning heeft besloten zijn gebied uit te breiden tot aan Juda en Jeruzalem. Er staat:

Kijk, eerder, in vers 7, wordt ons verteld:

Hij kwam in opstand tegen de koning van Assyrië en diende hem niet meer.

Dat betekent waarschijnlijk gewoon dat hij hem geen schatting betaalde. Nu trekt Assyrië naar hem toe om hem te straffen, en hij zegt:

Het spijt me, ik zat fout. Zeg maar hoeveel ik je schuldig ben. Hoeveel belasting moet ik nog betalen? Laat het me weten, dan betaal ik zo veel als ik kan. Maak ons alsjeblieft niet kapot.

Er staat:

Nu is het geen grote zonde om dit te doen, maar het laat zeker zien waar zijn prioriteiten liggen. Hij is bereid de tempel van veel van zijn versieringen te ontdoen om hem overeind te houden. Ongetwijfeld dacht hij: ‘Zo ga ik de tempel ervoor behoeden dat hij door de Assyriërs wordt verwoest.’ Toch had hij ongetwijfeld op de HEERE kunnen vertrouwen en dit niet hoeven doen.

Vers 17:

24 De rabsake bespot Hizkia’s vertrouwen #

Blijkbaar namen ze het geld aan, maar besloten ze toch tegen Hizkia op te trekken.

Dat wil zeggen, drie boodschappers van koning Hizkia gingen de stad uit om te onderhandelen met het Assyrische leger dat de stad belegerde. Toen zei de rabsake, die de generaal over de Assyrische legers was, tegen hen:

De rabsake wist niet veel van de HEERE. Hij dacht dat de offerhoogten in Israël bedoeld waren om de HEERE te aanbidden. Dus zei hij:

Jullie vertrouwen dus op Jahweh, maar hebben jullie Hem niet beledigd door de offerplaatsen af te breken en Hem alleen hier in Jeruzalem te vereren?

Deze man moest duidelijk nog wat meer onderzoek doen.

Met andere woorden:

Wil je tegen me vechten? Ik zorg zelfs voor de paarden. Ik geef je tweeduizend paarden. Als je in je stad tweeduizend mannen kunt vinden die kunnen paardrijden, laat ze dan maar komen. Wij zorgen voor de paarden, dan kunnen we vechten. Je kunt niet eens één van onze aanvoerders tegenhouden.

Hij schept op.

Nu gebruikt hij gewoon intimidatietechnieken. Natuurlijk had de HEERE hem niet gezegd dat hij dat moest doen. Hij beweert alleen maar: ‘Nou, denken jullie dat jullie op de HEERE kunnen vertrouwen? Nou, weet je wat? Hij heeft mij gezegd dat ik jullie moest komen vernietigen, dus Hij zal niet aan jullie kant staan. Jullie kunnen je maar beter gewoon overgeven.’

25 De bevolking onder druk om zich over te geven #

Met andere woorden: we kennen jouw taal, het Aramees. Laten we daarin onderhandelen. Je spreekt Hebreeuws, en we willen niet dat de mensen op de muur horen wat je zegt. Natuurlijk wilden ze niet dat de mensen op de muur geïntimideerd zouden worden. Dus ze zeiden: laten we hier in ons gesprek geen Hebreeuws gebruiken.

Met andere woorden: jullie zullen daarbinnen verhongeren. Jullie zullen je eigen afval eten, je eigen uitwerpselen.

Gebieden die al veroverd waren.

Wat hij tegen hen zegt, is dit: ja, ik ga jullie veroveren. Ja, ik ga jullie deporteren. Maar maak het jezelf gemakkelijk. Ik hoef jullie niet te doden. Ik hoef Jeruzalem niet te verwoesten en jullie allemaal te doden. Kom gewoon naar buiten en geef je over. Voorlopig laat ik jullie teruggaan naar jullie boerderijen. Jullie kunnen thuis zijn, uit jullie eigen waterputten drinken, jullie eigen akkers bewerken, jezelf en je gezin voeden. En later kom ik jullie deporteren. Maar ik zal jullie deporteren naar een land dat niet anders is dan jullie eigen land. Je zult je er niet zo ontheemd voelen. Het is geen vreselijke plek om te wonen. Je zult alleen buiten Israël zijn. Je zult hier niet meer zijn. Dat is wat hij zegt. Je kunt mij beter toestaan jullie vreedzaam te deporteren naar een plek waar het eigenlijk niet zo erg is om naartoe te gaan, zegt hij, dan oorlog te voeren en mij jullie allemaal te laten uitroeien.

Het verhaal gaat verder, en het neemt een heel positieve wending met de komst van de profeet Jesaja. Hij geeft Hizkia raad waardoor het volk gered wordt. Jesaja was een belangrijk persoon in Jeruzalem. Behalve dat hij een profeet was, kwam hij zelf uit de koninklijke familie, of uit een adellijke familie, verwant aan de koningen. Zijn raad aan Hizkia bij deze gelegenheid heeft dat volk voor een vroegtijdige ondergang behoed. De profeet van God was op dit specifieke moment dus een heel nuttig man. Daarover zullen we de volgende keer lezen.