Jesaja 40-41

1 De sprong naar de Babylonische ballingschap #

Welkom bij Vers voor Vers! Deze keer behandelen we Jesaja 40 en 41.

Wanneer we bij Jesaja hoofdstuk 40 komen, komen we in een heel andere sfeer terecht. In de eerste 39 hoofdstukken verkeert Juda in een crisis vanwege de dreiging van Assyrië, en soms vanwege de dreiging van de Syro-Efraïmitische coalitie. De sfeer is grotendeels die van oordeel. Wanneer we bij hoofdstuk 40 komen, komen we terecht in de Babylonische periode, maar dan aan het einde van de Babylonische periode. Met andere woorden, Jesaja 40 gaat niet, zoals de eerdere hoofdstukken, eenvoudigweg over naar een latere tijd waarin er een nieuwe dreiging is, namelijk Babylon. Het is de Babylonische periode, maar de nadruk ligt niet op de dreiging die Babylon vormt. De nadruk ligt veeleer op de dreiging die God voor Babylon vormt, doordat Hij de Perzen onder Cyrus laat komen om Babylon te veroveren en het Joodse volk vrij te laten dat 70 jaar eerder in gevangenschap was weggevoerd.

Omdat de omstandigheden, de hele omgeving, zo abrupt veranderen, vinden sommige mensen het moeilijk te geloven dat het tweede deel van Jesaja door dezelfde auteur is geschreven. We hebben de argumenten daarvoor besproken. Maar als we enig begrip hebben voor degenen die sceptisch zijn, is het interessant dat Jesaja 40 begint alsof we al op de hoogte zijn van de Babylonische ballingschap, dat die haar loop heeft gehad en dat God een eerdere belofte vervult dat Hij Zijn volk naar Sion zal terugbrengen. En dat weten we niet. Uit de manier waarop hoofdstuk 39 eindigde, weten we wel dat er een Babylonische ballingschap zou komen. Maar aan het einde van hoofdstuk 39 weten we niet dat die al heeft plaatsgevonden.

In feite gebeurde dat niet in de tijd van Jesaja. Het gebeurde 100 jaar later, in de tijd van Jeremia. Daarna volgden de 70 jaar gevangenschap, en toen verscheen Cyrus op het toneel. Er ligt dus bijna 200 jaar tussen Jesaja’s voorspelling van de Babylonische ballingschap aan het einde van hoofdstuk 39 en wat hier gebeurt. Het duurde ongeveer 100 jaar voordat de ballingschap begon en bijna 200 jaar voordat het herstel kwam. Maar juist dat herstel komt onmiddellijk in beeld.

Het lijkt er dus op dat er historisch gezien veel tijd is verstreken en dat er tussen hoofdstuk 39 en 40 veel veranderingen hebben plaatsgevonden. Daarom hebben sommigen gedacht dat hoofdstuk 40 en de daaropvolgende hoofdstukken veel meer klinken alsof ze geschreven zijn door iemand die tijdens de ballingschap leefde, of aan het einde van de ballingschap, en die Cyrus en wat hij deed had gezien: Babylon veroveren en de Israëlieten naar hun land terugsturen, als Gods vervulling van een bepaalde belofte.

Er waren natuurlijk beloften gedaan in Jeremia. Jeremia 25 voorspelde dat de Babylonische ballingschap 70 jaar zou duren en dat Babylon aan het einde van die 70 jaar geoordeeld zou worden. Ik gebruik het woord Israël hier in de betekenis van Juda. Maar na de val van het noordelijke koninkrijk werd het woord Israël gebruikt voor alles wat er van de Joden overgebleven was. Dat was voornamelijk Juda, samen met een overblijfsel van de andere stammen. Israëls gevangenschap in Babylon eindigde met het oordeel over Babylon, met de val van Babylon.

Het is opmerkelijk dat een auteur zomaar naar die verre tijd en die heel andere omstandigheden zou springen zonder ons daar zelfs maar op voor te bereiden. Er staan niet eens een of twee alinea’s waarin zoiets wordt gezegd als: „In de tussentijd kwam Nebukadnezar, precies zoals Jesaja tegen Hizkia had gezegd dat het zou gebeuren, en voerde hij Israël in gevangenschap. Zeventig jaar later bevrijdde God hen. Nu volgt het verhaal daarover.” Zo’n voorbereiding ontbreekt volledig.

2 Het auteurschap en de eenheid van Jesaja #

Als iemand dus niet om andere redenen geneigd was om Jesaja uit de tijd van Hizkia als de auteur van deze hoofdstukken te beschouwen, en alleen deze hoofdstukken had zonder enig ander verband, dan zou hij aannemen dat dit geschreven was door iemand die tijdens de Babylonische ballingschap leefde, tegen het einde daarvan, toen Cyrus op het punt stond hen te bevrijden. Op grond van het interne bewijs zou dat een redelijke gevolgtrekking zijn. Alleen hebben we extern bewijs: vooral het getuigenis van de schrijvers van het Nieuwe Testament, en ook de consistente Joodse traditie sinds de tijd van Jesaja, dat deze hoofdstukken geschreven zijn door dezelfde Jesaja die de eerste 39 hoofdstukken schreef.

In zekere zin zou het interne bewijs ons ertoe neigen te geloven dat het op een later tijdstip door een andere auteur geschreven is. Maar wat Jezus of de apostelen in het Nieuwe Testament zeggen, is een ander soort intern bewijs. Ik heb bij andere gelegenheden gezegd, volgens mij toen we het over het boek Openbaring hadden, dat er intern en extern bewijs bestaat voor het auteurschap van een boek. Het interne bewijs moet zwaarder wegen dan het externe bewijs, vooral in het geval van het boek Openbaring. Het externe bewijs bestaat uit mensen zoals Irenaeus, die zeggen dat het op een bepaald tijdstip geschreven is. Maar het interne bewijs zou op een vroeger tijdstip kunnen wijzen. Waar ga je dan van uit, van het interne of van het externe bewijs? Het interne bewijs is geïnspireerd. Het externe bewijs is dat niet. Daarom zou voor mij in zo’n geval het interne bewijs zwaarder wegen dan het externe bewijs.

Het probleem hier is dat ook het externe bewijs voor de eenheid van Jesaja geïnspireerd is. Dat komt doordat het externe bewijs niet bestaat uit de mening van kerkvaders, maar uit de mening van de apostelen van Jezus Christus, die beide delen van Jesaja aan dezelfde auteur toeschreven. Daarin stemden zij overeen met ander extern bewijs, namelijk de overleveringen van de Joden en, eerlijk gezegd, de eensgezindheid van de kerk tot ongeveer de achttiende eeuw of later. Ik heb er dus geen enkele moeite mee om mee te gaan met het Joodse, christelijke en nieuwtestamentische getuigenis dat we hier met dezelfde auteur te maken hebben, hoewel het opmerkelijk is dat hij in een visioen naar een veel latere tijd werd verplaatst.

Dat is niet zo verrassend, want in de eerdere hoofdstukken werd hij soms naar een latere tijd verplaatst, alleen niet naar een tijd die zoveel later lag. Hij beschreef hoe de Filistijnen door Assyrië werden overwonnen voordat dat gebeurde. Hij beschreef hoe Juda door Assyrië werd overspoeld voordat dat gebeurde. Hij beschreef de val van Samaria voordat die plaatsvond. Het is alleen zo dat die dingen tijdens zijn leven in vervulling gingen. Hij voorzag ze dus slechts enkele jaren, of misschien tientallen jaren, voordat ze in vervulling gingen. Maar om iets tweehonderd jaar van tevoren zo aanschouwelijk te voorzien — zo aanschouwelijk dat je zelfs een van de hoofdrolspelers in het drama, Kores, bij name kunt noemen en zijn naam kunt geven voordat hij überhaupt geboren is — is verbijsterend.

Deze hoofdstukken behoren daarom tot de meest doorslaggevende hoofdstukken als het gaat om de inspiratie van de Schrift. Dat is naar mijn overtuiging een van de redenen waarom ze zo onder vuur zijn komen te liggen van de Bijbelkritiek. Ook Daniël behoort tot de boeken die bekritiseerd worden. Het auteurschap van de hoofdstukken van Daniël, vooral de latere, en van deze hoofdstukken in Jesaja is door wetenschappers sterk betwist. Niet omdat er objectief bewijs is dat ze niet werkelijk door die mannen geschreven zijn, maar vanwege de vooronderstelling dat inspiratie van de Schrift niet mogelijk is. Daniël had onmogelijk kunnen schrijven wat hij schreef, en Jesaja had deze dingen onmogelijk zo nauwkeurig kunnen schrijven zonder geïnspireerd te zijn. Maar wanneer je dat specifieke vooroordeel buiten beschouwing laat, spreekt al het bewijs in hun voordeel. Wij zullen dus het bewijs volgen en niet bevooroordeeld zijn. We nemen aan dat voorspellende profetie inderdaad een werkelijk verschijnsel is dat God gebruikte om aan te tonen dat Zijn profeten werkelijk geïnspireerd zijn.

3 Indeling, vrede en troost in Jesaja 40–66 #

De hoofdstukken 40 tot en met 66 omvatten 27 hoofdstukken. Deze hoofdstukken zijn verdeeld in drie gedeelten van elk negen hoofdstukken. Zoals ik in onze inleiding al aangaf, eindigt elke reeks van negen hoofdstukken, in elk geval de eerste twee, met hetzelfde refrein. Hoofdstuk 48 sluit het eerste gedeelte van negen hoofdstukken af met de woorden:

Dat is hoofdstuk 48, vers 22. De volgende negen hoofdstukken eindigen aan het einde van hoofdstuk 57, in vers 21, waar staat:

We hebben dus drie gedeelten van ongeveer gelijke lengte in dit deel van Jesaja. Ze worden van elkaar gescheiden door deze uitspraak.

Hoewel er wordt bevestigd dat er geen vrede is voor de goddelozen, bevestigen de profetieën in deze gedeelten zeer nadrukkelijk dat er wel vrede is voor de rechtvaardigen. Het gedeelte begint met een troostrijk woord dat de oorlog voorbij is. Haar strijd is ten einde en er is vrede voor het overblijfsel van Gods volk.

Hoofdstuk 40 begint met wat volgens mij de meeste Joden, en veel wetenschappers, zouden opvatten als een troostrijk woord voor de ballingen in Babylon: Gods bestraffing van hen vanwege hun zonden heeft nu haar volle maat bereikt. Ze hebben zeventig jaar in Babylon doorgebracht. Nu is het voor God tijd om te zeggen: ‘Ik zal nu weer aan jullie kant staan. Ik was tegen jullie. Ik streed tegen jullie. Ik stuurde jullie naar Babylon. Ik strafte jullie. Ik had de tijdsduur vooraf vastgesteld: zeventig jaar. Die tijd is voorbij. Nu is het voor Mij tijd om goede, troostrijke dingen tot jullie te zeggen, want jullie hebben in wezen je straf uitgezeten, en Ik heb nog steeds plannen voor jullie toekomst.’

De woorden luiden dus:

Zij heeft alle straf voor haar afgoderij ontvangen die Hij haar wilde opleggen. Daarom is de strijd van het volk tegen God voorbij en heeft God geen aanklacht meer tegen het volk. Jeruzalem kan worden getroost met de belofte dat de stad hersteld zal worden. De stad was immers tijdens de Babylonische ballingschap platgebrand, en degenen die vanuit Babylon werden teruggestuurd, hebben haar herbouwd.

4 De weg bereiden voor de komende Koning #

Maar zodra hij dit noemt, krijgen we een verwijzing naar de tijd van de Messias. Hoewel deze verzen van toepassing zouden kunnen zijn op de terugkeer van de ballingen, weten we dat het Nieuwe Testament ze toepast op de komst van Christus, die vooraf werd aangekondigd door Johannes de Doper:

Dat wil zeggen: de laaggelegen delen zullen worden opgehoogd tot de normale hoogte van de hoofdweg.

Ze gaan de grond vlak maken, zodat de hoofdweg niet hobbelig zal zijn.

Die hoofdweg is kennelijk de koningsweg. Het is de weg waarlangs de Messias komt, en het volk Israël moet worden voorbereid op de komst van de Koning. In de oudheid was het kennelijk gebruikelijk dat een koning van tevoren bericht liet sturen dat hij een van zijn gebieden zou bezoeken. De mensen kregen te horen dat hij op een bepaalde tijd zou komen. Ze werden vooraf gewaarschuwd, zodat ze de wegen konden effenen.

Wij vinden gladde wegen vanzelfsprekend. We hebben voortdurend wegwerkers die kuilen opvullen, wegen verbreden en van een nieuw wegdek voorzien, zodat we geen hobbelige rit hebben in onze auto’s, die rubberbanden en schokdempers hebben. Zij hadden geen schokdempers, geen rubberbanden en vrijwel geen verharde wegen. Ze hadden enkele wegen die met stenen geplaveid waren, maar de meeste wegen waren hobbelig. Als je met een terreinwagen van de weg af gaat, hoeft het terrein niet eens erg ruig te zijn voordat je behoorlijk door elkaar wordt geschud. Als je sneller rijdt dan een paar kilometer per uur, kan zelfs een klein spoor of een kleine hobbel je al van je stoel laten vliegen. Wij vinden gladde wegen vanzelfsprekend. We zijn niet gewend aan de problemen van hobbelige wegen, tenzij we buiten de gebaande wegen rijden. En dan hebben we daarvoor speciaal uitgeruste voertuigen.

In die tijd was een rit in een rijtuig of strijdwagen over de weg erg hobbelig. Zo’n voertuig reed misschien 30 kilometer per uur, ongeveer zo snel als een paard kan rennen. Er waren maar heel weinig geplaveide wegen. Dat veranderde later, toen de Romeinen het gebied veroverden. Zij stonden erom bekend dat ze overal in hun rijk wegen plaveiden, zodat ze hun troepen konden inzetten waar dat maar nodig was. Maar vóór die tijd waren geplaveide wegen een zeldzaamheid.

Wanneer er een koning kwam, leek het ongepast dat hij door elkaar geschud en heen en weer geslingerd zou worden op de ruwe wegen die naar de stad leidden die hij bezocht. Daarom gingen de inwoners van de stad naar buiten en zeiden: ‘De koning komt eraan. We moeten de wegen gereedmaken. Hier zijn enkele lage plekken die we moeten opvullen. Hier ligt een heuveltje, een hobbel of een grote uitstekende steen die we moeten verwijderen. We moeten de ruwe gedeelten vlak maken.’

5 Johannes, bekering en herstel uit de woestijn #

Dat is het beeld van Johannes de Doper die zegt: ‘De Koning komt eraan. We moeten ons voorbereiden, zodat Zijn komst niet pijnlijk voor Hem zal zijn.’ Omdat Johannes hier over een geestelijk verschijnsel predikt, heeft hij het over bekering. We moeten ons bekeren. De Koning komt eraan. Het obstakel dat verhindert dat Hij in vrede tot ons komt, is dat wij zondaars zijn. Dat obstakel moeten we door bekering verwijderen.

Johannes riep de mensen op zich te bekeren, maar hij omschreef zichzelf als de stem die roept in de woestijn. We weten dat de woestijn in Jesaja spreekt van een toestand van vruchteloosheid. Johannes kwam in een tijd waarin Israël, of Juda, vruchteloos was. Maar als een soort teken leefde hij ook werkelijk in de fysieke woestijn. Johannes woonde in de woestijn en was dus letterlijk een stem die riep in de woestijn.

Maar de figuurlijke betekenis is dat Jeruzalem door de Babylonische ballingschap een woestijn was geworden. Hoewel het een woestijn was, klonk er nu een stem die uitriep dat het herstel eraan kwam. De Joden zouden uit Babylon terugkeren. De weg moest worden gereedgemaakt voor deze groep mensen, die door de woestijn terug naar Jeruzalem zou reizen om de stad te herbouwen. Dit was de tijd waarin Jeruzalem getroost en herbouwd zou worden.

In zekere zin is de stem van de profeet dus een bemoediging voor de ballingen dat God als het ware de weg plaveit voor hun terugkeer. Maar uit het Nieuwe Testament blijkt dat Johannes de Doper hierin een geestelijke toepassing op zijn eigen optreden zag. Het is dus ook van toepassing op de tijd van Christus.

Vers 4 zegt:

De woorden:

6 Gods heerlijkheid in bevrijding en Christus #

De woorden ‘De glorie van de Heer zal zichtbaar worden en iedereen zal die samen zien’ verwijzen in eerste instantie waarschijnlijk naar de verheerlijking van God doordat Hij Babylon overwint en Zijn volk herstelt. Het zou voor de wereld een wonder zijn dat God Zijn beloften had vervuld en Jeruzalem uit de gevangenschap had bevrijd. De leeuw die zijn prooi had gegrepen, was die prooi afgenomen door een sterkere hand, de hand van God, die hen uit Babylon redde en Zijn stad Jeruzalem herstelde. Dat was tot Zijn heerlijkheid, en de wereld zou daarin zien dat God verheerlijkt werd.

Maar wanneer deze verzen in het Nieuwe Testament worden aangehaald, wordt ervan uitgegaan dat de heerlijkheid van de Heere wordt geopenbaard in Christus, in Zijn bediening. Jezus is de belichaming van de heerlijkheid van de Shekinah. Johannes zei dat in het eerste hoofdstuk van Johannes, in het bekende vers 14, waar staat:

De heerlijkheid van de Heere wordt geopenbaard in Christus.

Er zijn hier dus twee betekenislagen. De bevrijding van de Joden uit Babylon is tot heerlijkheid van God. Zij zullen door de woestijn reizen, terwijl God de weg voor hen plaveit. De hoofdweg wordt voor hen gereedgemaakt, zodat ze kunnen vertrekken, naar Jeruzalem kunnen terugkeren en de stad kunnen herbouwen. Maar dit alles is een type en een voorafschaduwing van de bouw van het geestelijke Jeruzalem. Christus komt om het overblijfsel te herstellen tot zijn positie als de nieuwe stad, het Nieuwe Jeruzalem. Johannes is daar om dit aan te kondigen, zoals Jesaja het hier aankondigde.

7 De mens verdort, Gods Woord blijft #

Vers 6 zegt:

Dit is wat je moet roepen:

Dit hele beeld van de mens die als gras is, wordt een aantal keren in het Nieuwe Testament herhaald. Je vindt het in 1 Petrus 1:24–25 en ook in Jakobus 1:10. De mens is even vergankelijk als gras. Zelfs Jezus sprak over hoe vergankelijk gras is toen Hij zei:

die geen kleding voor zichzelf maken. Ze spinnen niet en weven geen stof, maar God kleedt ze.

Hij zegt:

Wij denken niet dat de mens als gras is. Gras komt en gaat werkelijk met de seizoenen. Het is helemaal groen wanneer het regent. En naarmate de zomer vordert, droogt het helemaal uit, tenzij het wordt verzorgd en water krijgt. Het blijft maar zo kort bestaan, en toch wordt de levensduur van de mens daarmee vergeleken. Vergeleken met de eeuwigheid zijn wij kortlevende schepselen, en toch lijkt ons leven ons belangrijk. Maar dit wijst erop dat het leven van één mens niet zo belangrijk is. Het komt en gaat tamelijk snel. Het grotere plan is belangrijk. Gods plan strekt zich over een langere tijd uit. Het is groter, langduriger en belangrijker dan alleen het leven van een mens en wat hij tot stand kan brengen.

8 De goede boodschap en de Goede Herder #

Vers 9:

De woorden ‘goede tijding’ zullen in dit gedeelte van Jesaja talloze keren terugkomen. Jesaja 52 zal zeggen:

Het woord ‘evangelie’ betekent ‘goede tijding’. Sterker nog, precies dat vers dat ik noemde, wordt door Paulus aangehaald in Romeinen 10.

want het woord Evangelie is het woord goede tijding.

Dus dat Jeruzalem, dat de goede tijding verkondigt, zijn wij: de gemeente. De gemeente verkondigt de goede tijding. Merk op dat het de steden van Juda en alle andere plaatsen toeroept:

Kijk, daar is jullie God.

Maar bij de goede tijding zouden de lezers van Jesaja waarschijnlijk hebben gedacht aan de goede tijding van de bevrijding uit Babylon. Tegen de steden van Juda moet worden gezegd: ‘Kijk wat God heeft gedaan. Jullie God heeft jullie gered. Dat is het goede nieuws voor jullie.’

Het spreekt vanzelf dat wij dit wel als een Messiaanse uitspraak moeten opvatten, en ongetwijfeld hebben wij daar gelijk in. Jezus zei dat Hij de Goede Herder was. Maar in de oorspronkelijke context zou dit waarschijnlijk te maken hebben met God Die Zijn volk als Herder leidt en hen uit de ballingschap terugleidt naar hun land. Dat Hij Zijn lammeren in Zijn arm verzamelt en degenen die jongen hebben zachtjes leidt, wijst erop dat God rekening houdt met de beperkingen en zwakheden van verschillende mensen. Sommige mensen zijn sterker dan andere. Sommigen moeten zachtjes worden geleid. Sommigen moeten worden gedragen. Een herder weet dat en behandelt zijn schapen zorgvuldig, met oog voor hun bijzondere behoeften.

9 Geen mens kan zich met God meten #

Over het algemeen zou men denken dat vers 12 ernaar verwijst dat God deze dingen heeft gedaan. Maar het is een retorische vraag, en je kunt zien hoe de verzen 13 en 14 verdergaan. Het gaat over mensen. Welke mens kan de Geest van de Heere leiden? Welke mens zou Gods raadsman kunnen zijn? Welke mens kan de hemel meten met de spanwijdte van zijn hand? Het spreekt vanzelf dat God deze dingen kan. Dat staat vast. Maar de vraag hier is retorisch. De mens is gras. Welke mens kan zich in enig opzicht met God meten? Welke mens heeft de wateren gemeten in de holte van zijn hand, of de hemel met een span, of de hoeveelheid stof van de aarde berekend? Dit gaat de vermogens van de mens verre te boven.

Dat God dit kan, spreekt vanzelf. Maar de uitspraak bevestigt niet dat God dit doet. Ze werpt de vraag op welke mens ook maar enige betekenis heeft. Hij is als gras. De mens kan het heelal niet meten, en zelfs niet het stof van de aarde waarop hij leeft. Hij kan de Geest van de Heere niet leiden. Hij kan God niet vertellen wat Hij moet doen of Hem raad geven. Dat is wat dit betekent.

Het lijkt sterk op een passage die naar mijn mening door christenen net zozeer verkeerd wordt begrepen. Die staat in Spreuken 30, waar Agur een soortgelijke reeks retorische vragen stelt. Agur, die hoofdstuk 30 van Spreuken schreef, zegt in vers 2:

Hij beweert niet dat hij veel weet. Hij zegt in vers 4:

Opnieuw zeggen de meeste mensen: ‘Het voor de hand liggende antwoord dat hij van ons verwacht, is God. God heeft dat gedaan.’ En dan zegt hij:

Wat is Zijn Naam en wat is de naam van Zijn zoon, als u die weet? Daarom wordt deze passage vaak als bewijstekst gebruikt voor de stelling dat zelfs in het Oude Testament wordt verklaard dat God een Zoon heeft. Dat zou een verwijzing naar Christus zijn. Zelfs de New King James schrijft het woord ‘Son’ met een hoofdletter, alsof dit een verwijzing naar Christus is. Men denkt dus dat deze vragen God in beeld brengen. Hij is Degene Die de wind in Zijn vuisten verzamelt, de wateren in Zijn kleed bindt, de aarde grondvest, enzovoort. Wat is Zijn Naam? Het antwoord is Jahweh. Hoe heet Zijn Zoon? Veel christenen zouden menen dat hiermee Jezus wordt bedoeld.

Maar Agur doet hetzelfde als Jesaja. Hij zoekt niet naar God als antwoord. Dat God het juiste antwoord zou zijn, spreekt vanzelf. Maar hij vraagt wie — dat wil zeggen, wie onder de mensen — deze dingen kan doen die duidelijk alleen Gods voorrecht zijn. Het begint eigenlijk met:

Wie is er naar de hemel opgegaan of neergedaald?

Jezus heeft dat gedaan, maar daar heeft hij het niet over. Hij bedoelt:

Ik ken God niet. Ik ben dommer dan wie dan ook. Ik ken de Heilige niet. Wie wel?

Hij heeft het niet over God. Hij somt duidelijk dingen op die alleen Gods voorrecht zijn, maar door ze retorisch te gebruiken zegt hij:

Kun je iemand bedenken die, net als God, deze dingen kan doen?

Nee. Daarom beroemt iedereen die beweert kennis van God te hebben zich op dingen die boven zijn niveau liggen. Je kunt werkelijk niet zoveel weten.

Nu heeft Agur daar niet per se gelijk in, hoewel dat best zo kan zijn. Maar of Agur nu gelijk heeft of niet, het punt dat hij maakt is:

Ik beweer niet dat ik bijzondere kennis heb. Denk je dat ik naar de hemel ben gegaan en weer naar beneden ben gekomen? Ik ken niemand die dat ooit heeft gedaan. Jij wel? Geef me zijn naam. Dan ga ik hem interviewen. Ik zou ook graag met zijn zoon praten.

Dat is wat hij zegt.

Jesaja gebruikt dit op dezelfde manier. Hij heeft het over de minderwaardigheid van de mens ten opzichte van God. Het is waar dat hij verwacht dat zijn lezer weet dat God al deze dingen inderdaad doet. Maar met de retorische vragen:

Wie heeft deze dingen gedaan?

vraagt hij je niet om te antwoorden:

Ik weet het antwoord: God. God is het antwoord.

Nee, hij zegt dat er natuurlijk geen ander antwoord is dan God. Maar het punt is: welke mens zou zulke dingen kunnen beweren? Geen enkele. Er is geen mens die zich met God kan meten. Er is geen mens die Zijn raadsman is geweest of Hem onderwezen heeft. Deze verzen stellen de bekwaamheid en verfijning van de mens dus juist in een minder gunstig daglicht, in contrast met God.

10 Volken zijn als stof tegenover God #

Nu Jesaja 40:15:

Weegschalen werden natuurlijk gebruikt bij transacties op de markt. Je legde wat zilver aan de ene kant en misschien wat graan aan de andere kant. Je koopt het graan en brengt de schaal in evenwicht, zodat je de juiste hoeveelheid zilver voor het graan betaalt. Maar je neemt niet de moeite om eerst het stof van de weegschaal te vegen. Het heeft geen invloed op de uitkomst. Een beetje stof op de weegschaal — wat maakt dat uit? Als je een vinger op de schaal houdt, is dat een ander verhaal. Maar als er een klein beetje stof op ligt, zal niemand zich daar druk om maken. Het heeft geen invloed op de uitkomst van de weging.

Hij zegt dus dat alle volken ter wereld voor God net zo onbeduidend zijn als stof op een weegschaal. Het verandert het gewicht zelfs niet een klein beetje. Ze zijn als een druppel in een emmer. De context hier is ongetwijfeld: kijk naar Babylon. Dat was een groot rijk. Dat was nog eens een machtig rijk. Ze waren wijs. Ze waren oorlogszuchtig. Ze waren machtig. Ze joegen de wereld angst aan. Ze veroverden de hele streek. Maar zelfs zij zijn, vergeleken met God, gewoon niets. Ze zijn als een druppel in een emmer. Daarom is God in staat hen ten val te brengen en Zijn volk uit de gevangenschap terug te brengen. Dat is volgens mij de strekking hiervan.

Libanon stond bekend om zijn enorme ceders. Daar was Libanon beroemd om: enorme cederbossen. Zelfs dat is niet genoeg om te verbranden. Hij kan daar niet eens lucifers van maken.

Neem alle dieren van Libanon en alle bomen, en je kunt daarmee niet eens een vuur ontsteken en een offer brengen dat voor God de moeite waard zou zijn. Hij is veel groter. Hij kan dat nauwelijks zien. Zo klein is het.

11 Gods grootheid tegenover afgoden en vorsten #

Wat hij hier zegt, is dat afgoderij waardeloos is. Het was de afgoderij waardoor de Joden aanvankelijk naar Babylon werden weggevoerd. Het was een straf voor hun afgoderij. En hij zei: ‘Ik hoop dat jullie je les hebben geleerd. God bestaat echt. God is groot. Geen mens, geen leger en zelfs geen volk telt ook maar ergens voor in vergelijking met God. Het is als het fijne stof op de weegschaal. Dus waarmee ga je God vergelijken? Met deze boom? Je gaat een boompje maken, en dat wordt dan je god? Ook al zijn alle bomen van de Libanon voor Hem van geen betekenis, Hij kan daar niet eens een vuur mee maken. Het is niet genoeg brandstof.’

Het is natuurlijk een hyperbool, maar het punt is dat hij spreekt over hoe groot en machtig God is in vergelijking met alles wat aards is. En hij zegt: ‘Wat doe je nu? Je maakt een stok en aanbidt die alsof dat God is?’

En vers 21:

Een volk, een koninkrijk als Babylon, begint misschien wortel te schieten, maar het is nog maar nauwelijks gaan groeien of God niest erop en blaast het omver. Het koninkrijk van Babylon heeft niet erg lang bestaan. In de tijd van Nebukadnezar kwam het Nieuw-Babylonische Rijk op, en binnen de levensduur van één mens, zeventig jaar, was het verdwenen. Dat was een kortstondig koninkrijk. Het had nauwelijks wortel geschoten. God blies er gewoon op en blies het omver. In zijn tijd was het zeer machtig, intimiderend en indrukwekkend, maar hoelang heeft dat geduurd? Het is als gras dat plotseling verdort.

Ik wil hier alleen iets over zeggen, want het is je misschien opgevallen dat er in vers 22 staat:

Hij is het die boven de cirkel van de aarde zit.

Dit vers wordt vaak gebruikt om aan te tonen dat de Bijbel geïnspireerd is, omdat het vermeldt dat de aarde rond is. Sommigen zeggen zelfs dat het Hebreeuwse woord voor ‘cirkel’ eigenlijk met ‘bol’ vertaald zou kunnen worden. Dan lijkt hij dus een beschrijving te geven van de bolvorm van de aarde, iets wat in de tijd van Jesaja helemaal niet gedocumenteerd of wetenschappelijk bewezen was. Het zou daarom kennis weerspiegelen die de menselijke kennis te boven ging. Dat is een van die kleine aanwijzingen dat de Bijbel geïnspireerd is, in elk geval dit hoofdstuk.

Ik zeg dat het erop lijkt dat dit waar zou kunnen zijn. Het is niet volkomen duidelijk wat Jesaja bedoelt met ‘de cirkel van de aarde’, maar het is heel goed mogelijk dat hij het over de vorm van de aarde heeft. Dus daar laat ik het bij. God wist beslist dat de aarde rond was voordat de mens dat ontdekte, en Hij kan dat hier hebben prijsgegeven. Al zijn er misschien andere manieren waarop ‘de cirkel van de aarde’ begrepen kan worden. Maar ik ben geneigd het op te vatten als een openbaring van de werkelijke vorm van de aarde.

12 God roept alle sterren bij hun naam #

Nu vers 25:

Daarmee worden in dit geval de sterren bedoeld. Dat God de sterren bij hun naam roept, wordt eerder ook in een psalm genoemd. Psalm 147:4 zegt:

Dat de sterren namen hebben, wordt hier dus ook door de psalmist ter sprake gebracht.

Wanneer er staat dat Hij ze allemaal bij hun naam roept, kan dat letterlijk zo zijn. God kan alle sterren een naam hebben gegeven. Ik vind het al moeilijk om een paar kinderen een naam te geven. Het is moeilijk om goede namen te bedenken. Maar God is oneindig creatief, en Hij heeft miljarden en miljarden en miljarden sterren. Misschien heeft Hij inderdaad elk daarvan een naam gegeven. Al kan het ook een dichterlijke stijlfiguur zijn die zegt dat Hij ze tevoorschijn roept zoals iemand zijn kinderen bij hun naam roept. Met andere woorden, de sterren gehoorzamen Hem, zoals de kinderen van een man komen wanneer ze worden geroepen. Het is dus mogelijk dat dit ermee wordt bedoeld.

Sommigen menen dat God de sterren werkelijk namen heeft gegeven. Dat zou volgens hen verklaren hoe de sterrenbeelden zijn ontstaan en hoe het komt dat vrijwel alle culturen bepaalde sterrenbeelden op dezelfde manier hebben herkend. Neem bijvoorbeeld Virgo, de Maagd. In bijna alle culturen wordt die bepaalde groep sterren, dat sterrenbeeld, in hun eigen taal aangeduid met het woord voor een maagd. En toch zou je, wanneer je naar de sterren in dat sterrenbeeld kijkt, daar geen maagd in kunnen zien. Je hebt daar vijf of zes sterren. Hoe kun je een willekeurige groep sterren aan de hemel nemen en zeggen: ‘Dat lijkt volgens mij heel erg op een vrouw, om precies te zijn op een maagd’?

God kan ze die namen hebben gegeven, en alle culturen weten dat omdat alle culturen uit de familie van Noach zijn voortgekomen en Noach het wist. Dat zou mogelijk kunnen zijn. Natuurlijk zouden er ook andere verklaringen kunnen zijn. Zoals ik al zei, de woorden kunnen eenvoudigweg een figuurlijke manier zijn om te zeggen dat ze komen wanneer ze geroepen worden. Hij is Degene Die hen roept. Ze gehoorzamen Zijn bevelen, zoals dienaren die bij hun meester worden geroepen om opdrachten te ontvangen. Hij roept ze bij hun naam. Het is moeilijk te weten, maar zowel de Psalmen als Jesaja zeggen het:

Door Zijn enorme kracht en de sterkte van Zijn macht ontbreekt er niet één.

Geen enkele ster ontbreekt. Zijn er sindsdien sterren gestorven? Ik weet het niet. Maar alle sterren waarvan God wil dat ze er zijn, zijn er nog steeds.

13 Wachten op Gods bevrijding #

In vers 27 suggereert hij dat de Joden die naar Babylon worden weggevoerd, waarschijnlijk, of misschien het overblijfsel in de tijd van Christus, of allebei, zich overgeslagen voelen. Ze hebben het gevoel dat God geen aandacht schenkt aan hun zaak. Hun weg is voor Hem verborgen. Hun rechtvaardige zaak is niet voor Hem gekomen. Maar hij zegt dat God Zich van alles bewust is en alles onder controle heeft. Daarom is Hij Zich bewust van jouw zaak en zal Hij dat laten blijken, maar misschien moet je wachten.

Er is een periode van wachten voordat je Gods bevrijding ziet, en dat wordt vaak in de Schrift gezegd. God zal handelen wanneer het voor Hem tijd is om te handelen. Totdat Hij dat doet, is onze hoop gevestigd op Zijn beloften, en onze hoop komt neer op wachten. Op de Heere wachten en op de Heere hopen worden in de Schrift als onderling verwisselbare uitdrukkingen gebruikt. Daarom hoop je, je wacht vol hoop, maar je wacht. Het gebeurt niet, dus je moet wachten. Jij kunt het niet laten gebeuren, maar God zal het laten gebeuren. Wacht intussen geduldig op God, wacht vol verwachting op God. Terwijl je op God wacht, is je aandacht op God gericht en niet op de hopeloosheid van je situatie, en ontvang je goddelijke kracht.

14 Menselijke zwakheid en Gods kracht #

Over Gods kracht staat dat Hij de zwakken kracht geeft. Weet je nog wat er met Paulus gebeurde? Hij zei tegen Paulus in 2 Korinthe 12:

God geeft kracht aan mensen die zwak zijn, omdat ze op Hem vertrouwen. Ze kunnen niet op hun eigen kracht vertrouwen. Wie geen kracht heeft, geeft Hij meer kracht.

Hij zegt dat zelfs jongeren en jonge mannen vermoeid raken. Jongeren en jonge mannen zijn de mensen van wie je zou denken dat ze de meeste energie hebben. Als hij had gezegd dat zelfs oude mensen vermoeid raken, zou je zeggen: „Is dat niet de definitie van oud? Je wordt gemakkelijk moe.” Maar zelfs jonge mensen, de sterkste mensen, hebben grenzen aan hun kracht. Zelfs zij raken vermoeid en bezwijken.

Maar God niet. Hij zegt over de Heere:

Hij raakt niet vermoeid en bezwijkt niet. In vers 28 staat:

Hij raakt nooit uitgeput of vermoeid.

En in vers 31 vernieuwen degenen die op de Heere wachten hun kracht.

Het woord „vernieuwen” betekent in het Hebreeuws eigenlijk „inruilen”.

Blijkbaar betekent het dat degenen die zelf geen kracht hebben, of heel, heel weinig kracht hebben en bijna bezwijken, hun beperkte kracht inruilen voor Zijn onbeperkte kracht als ze op God wachten. Want:

ze zullen rennen zonder moe te worden. Ze zullen lopen zonder uitgeput te raken.

Dat geldt voor God, Die niet vermoeid raakt of bezwijkt. Zijn kracht wordt gekenmerkt door het ontbreken van grenzen. In vers 28 staat dat God niet bezwijkt en niet vermoeid raakt. Dus als je Zijn kracht hebt, zul je niet bezwijken of vermoeid raken.

Je moet jouw kracht echter wel inruilen voor de Zijne. Hoe doe je dat? Dat doe je door in Hem te rusten, op Hem te vertrouwen, op Hem te hopen en op Hem te wachten. Je wacht vol verwachting op God en je ontvangt kracht die de natuurlijke kracht te boven gaat. Je ruilt je beperkte kracht in voor Zijn onbeperkte kracht, en dat is als een vliegende arend.

15 Zweven op Gods kracht als een arend #

Er is een enorm verschil tussen de manier waarop een arend vliegt en de manier waarop, laten we zeggen, een kolibrie vliegt. Een arend moet veel meer gewicht in de lucht houden dan een kolibrie, maar een kolibrie slaat voortdurend met zijn vleugels, honderden keren per minuut. Hij is rusteloos, hij is nerveus en hij spant voortdurend zijn eigen kracht in. Hij werkt en blijft in de lucht, maar hij verricht niet veel zwaar werk. Het lichaam van de kolibrie weegt bijna niets.

De arend daarentegen is een grote, forse vogel. Hij moet veel gewicht van de grond houden, maar hij klapwiekt niet zenuwachtig. Hij gebruikt zijn kracht om op de plek te komen waar hij de wind kan opvangen, de hogere passaatwinden of wat dan ook, en dan brengt hij zichzelf in positie. Als je arenden hebt zien zweven, weet je dat ze hun vleugels zo zetten dat ze de wind opvangen, en dan zweven ze. Het is niet hun kracht. Het is de wind die hen in de lucht houdt. Ze gebruiken hun spieren alleen om hun vleugels stevig in positie te houden. Ze houden zich uit alle macht stil, en ze maken gebruik van de wind, die natuurlijk naar het schijnt onbeperkte kracht heeft. Ze beschikken over een onbeperkte kracht, omdat ze niet op hun eigen kracht rusten. Ze rekenen op een kracht die veel groter is dan die van henzelf, en zo zweven ze. Zo zal het zijn met degenen die op de Heere wachten. Ze zullen hun kracht, hun nerveuze energie, inwisselen voor Gods kracht, die onbeperkt is. Daarom geldt:

16 Jeremia's moeite met voorspoedige goddelozen #

Dit lopen zonder moe te worden, of rennen zonder moe te worden, is een beeld dat we ook, op een iets andere manier, in Jeremia 12 aantreffen. Daar maakt Jeremia honderd jaar later beproevingen door. Het leven is zwaar voor hem, want hij is een goede man en hij belandt in de gevangenis. Hij wordt vervolgd. Hij wordt bespot. Hij heeft geen vrienden en geen bekeerlingen. Maar met de goddelozen gaat het uitstekend. Ze zijn voorspoedig.

In Jeremia 12:1 zegt hij:

Hij zegt:

Hoe komt het dat U deze mensen voorspoed geeft? Hij zegt:

Met andere woorden: „Ik ben een goede man. Hoe komt het dat het met mij niet goed gaat?”

God antwoordt hem in vers 5 en zegt:

Met andere woorden, de omstandigheden zijn nog niet eens zo slecht, en je doet het nu al niet zo goed. Je verliest je geloof. Je loopt te jammeren. Eigenlijk verschilt wat je doet niet veel van een hardloopwedstrijd tegen mannen te voet. Daar ligt een uitdaging in. Je moet je uiterste best doen om de strijd aan te gaan en een wedstrijd te winnen. Maar wat gebeurt er als Ik de inzet verhoog en jij nog steeds te voet bent, terwijl je tegenstanders te paard zitten? Hoe ga je die wedstrijd lopen? Er staat:

Als je tegen hardlopers hebt gerend en zij je moe hebben gemaakt, hoe ga je het dan tegen paarden opnemen?

Dat kun je niet. Een mens kan het niet opnemen tegen paarden. Een mens kan niet harder lopen dan een paard. Sommigen kunnen dat eigenlijk wel. Er zijn een paar Afrikaanse hardlopers geweest die paarden in enkele korte wedstrijden voorbijliepen. Maar de veronderstelling is dat een paard harder loopt dan een mens en dat je niet tegen hem opgewassen zult zijn. Je zult dit in eigen kracht helemaal niet kunnen.

17 Met Gods kracht tegen paarden lopen #

Elia liep trouwens ook eens sneller dan paarden, maar hij was niet bepaald alleen maar een natuurlijk mens. Hij was een natuurlijk mens, maar hij werd bekrachtigd door de Geest van God. Dat is nu precies waar het om gaat. Je wordt moe van de gewone beproevingen van het dagelijks leven. Wat ga je doen wanneer de beproevingen niet gewoon, maar buitengewoon zijn? Als je nu al moe wordt, hoe ga je dan met het echt zware werk om?

Het antwoord wordt natuurlijk geïmpliceerd door wat Jesaja zegt. Als je op de Heere wacht, wissel je jouw kracht in voor Zijn kracht. Dan geldt:

je zult rennen en niet moe worden en dan maakt het niet uit of je tegen mensen of tegen paarden rent, want het is niet jouw kracht. Het is Gods kracht waarvan je gebruikmaakt. God kan een paard voorbijlopen. Als je Zijn kracht hebt, kun je een paard voorbijlopen als Hij wil dat je dat doet.

Het punt is dat wanneer je met moeilijkheden te maken krijgt en loopt te jammeren, jouw moeilijkheden betrekkelijk klein zijn. Je denkt: wat gebeurt er als je aan een muur wordt vastgeketend, in een kerker hangt en elke dag wordt geslagen, zoals sommige christenen op dit moment elke dag overkomt? Hoe zul je het dan doen? Je bent nu al moe, terwijl je geen ernstige beproevingen hebt die sommige christenen zelfs als pijnlijk zouden beschouwen. Je rent tegen mannen te voet. Hoe zul je het opnemen tegen paarden?

Het antwoord is dat je dat alleen zult kunnen als je niet in eigen kracht rent. Je moet op de Heere wachten. Dan geldt:

18 God roept Cyrus en beheerst de geschiedenis #

Ik wil ook hoofdstuk 41 doornemen.

Zie je, wacht op de Heere. Wees stil. Waarom? Je zult je kracht vernieuwen. Door dat te doen, wissel je jouw kracht in.

en je zult je kracht vernieuwen.

Dit verwijst naar Cyrus als degene uit het oosten. God verklaart dat Hij Cyrus heeft doen opstaan, en dat zal duidelijk worden naarmate de hoofdstukken verdergaan.

Net zoals Hij de sterren tot Zich roept om hun bevelen te geven, riep Hij deze man uit het oosten, Cyrus, tot Zich om hem bevelen te geven. Hij riep hem om te gaan en gaf hem een opdracht.

Jahweh zegt dat Hij de Eerste is en dat Hij met de laatsten is.

‘Met de laatsten’ is een vreemde uitdrukking. Ik weet niet precies waarom Hij het woord ‘met’ toevoegt, want op twee andere plaatsen, in Jesaja 44:6 en 48:12, zegt Hij eenvoudig:

19 Jezus als de Eerste en de Laatste #

Het belangrijke punt dat ik wil benadrukken, is natuurlijk dat Jezus Zichzelf in Openbaring 1:8 de Eerste en de Laatste noemt. Jezus eigent Zichzelf dus toe wat Jahweh voor Zichzelf opeist. Het is een goddelijke titel, een titel van Jahweh: de Eerste en de Laatste. En die titel is ook van toepassing op Jezus, Die daarom eveneens Jahweh moet zijn.

Wat ze hier maken, zijn afgodsbeelden. Het beeld is dat de Babyloniërs de vijand zien aankomen, deze man uit het oosten die God stuurt. Deze Cyrus komt om Babylon te veroveren. ‘O, wat moeten we doen? Wat moeten we doen? We zijn in gevaar. Ik weet het: laten we een afgodsbeeld maken. Laten we een god maken die ons kan verlossen.’ Dat is in wezen hoe God deze heidenen bespot. Jullie zitten in de problemen, dus gaan jullie heel veel werk verrichten. Je hebt een ambachtsman nodig. Je hebt iemand nodig om het hout om te hakken. Je hebt iemand nodig om het soldeerwerk te doen. Het klinkt alsof jullie hier al het werk doen, en wat je uiteindelijk overhoudt, is een god. Wat voor werk doet jullie god? Jullie god verbruikt alleen maar energie; hij levert geen energie. Hij slokt jullie inspanningen op. Hij heeft geen macht. Het hele bestaan van die god hangt af van jullie vermogen om hem te maken. Is dit dus waarop jullie gaan vertrouwen?

20 Israël als Gods gekozen dienaar #

Dit is de eerste verwijzing naar de dienaar van Jahweh, en we weten dat er in dit gedeelte veel van zulke verwijzingen staan.

Het lijkt daar misschien wel op, aangezien jullie zeventig jaar lang in Babylon werkeloos hebben zitten wachten. Maar Ik heb jullie niet verstoten. Ik herstel jullie nu.

Dat is een van mijn favoriete verzen, gewoon uit zijn verband gehaald en toegepast. Ik geloof dat het niet ongeoorloofd is om deze beloften uit hun verband te halen, omdat ze in zekere zin binnen het verband blijven. Deze beloften aan de terugkerende ballingen zijn beloften aan Gods overblijfsel, en het Nieuwe Testament heeft de neiging die op ons toe te passen. Ik zie daar dus niets verkeerds in.

Zoals een kind de hand van zijn ouder vasthoudt, zo houdt de vader het kind vast en zegt: ‘Maak je geen zorgen. Ik heb je hand vast. Wees niet bang. We komen hier doorheen. Ik zal je helpen.’

Een worm is een tamelijk weerloos schepsel. Hij heeft geen natuurlijke verdedigingsmiddelen. Daarom heeft Jakob Gods hulp, Zijn bescherming en Zijn redding nodig.

21 Het overblijfsel en herstel van de woestijn #

Het is moeilijk te bepalen hoe dit in enig opzicht vervuld zou worden doordat de terugkerende ballingen de volken dorsen. Het kan zijn dat de tarwe in zekere zin het overblijfsel is dat teruggaat naar Jeruzalem, en dat het kaf dat ervan wordt gescheiden, bestaat uit degenen die achterblijven. Maar hier worden de volken gedorst, niet het volk Israël. Daarom kan dit zijn vervulling vinden in de loopbaan van de gemeente. De gemeente gaat beslist uit naar de volken en haalt door evangelisatie de tarwe tussen het kaf vandaan. Dat kan de uiteindelijke bedoeling van deze passage zijn, die vooruitziet naar de messiaanse tijd en, als het ware, naar de veroveringen van de gemeente door middel van het Evangelie.

We kunnen zien dat Jesaja dezelfde man is die de eerste negenendertig hoofdstukken schrijft. Dit is een van zijn favoriete beelden in het eerdere gedeelte. Ook in dit gedeelte blijft dat beeld veel voorkomen.

22 God daagt de machteloze afgoden uit #

Dit is een uitdaging die wordt voorgelegd aan de afgoden en aan de afgodische mensen die ze aanbidden.

Wat dan ook. Doe iets. Blijf daar alleen niet zitten als een stom standbeeld. Vertel ons iets. Als jullie ons de toekomst niet kunnen vertellen, vertel ons dan ten minste het verleden. Dat zou geen al te grote opgave moeten zijn. Maar zelfs dat kunnen jullie niet. Goed dan, doe iets goeds of iets slechts. Jullie kunnen geen goed of kwaad doen. Jullie kunnen niets doen. De afgod is volkomen machteloos om iets te doen. Hij zegt in het bijzonder: als jullie ons de toekomst kunnen vertellen, zullen we weten dat jullie echt goden zijn, want God kan dat. God zegt daarmee impliciet: ‘Jullie kunnen weten dat Ik God ben, omdat Ik dat doe. Ik vertel de toekomst. Maar jullie, valse goden, kunnen dat niet.’

Jullie kunnen niet doen wat een god kan doen, en zelfs niet wat een levend wezen kan doen. Jullie kunnen je niet bewegen. Jullie kunnen geen geluid maken. Jullie kunnen niets doen. Jullie zijn een waardeloos stuk hout. Toch stellen mensen hun vertrouwen in jullie in plaats van in Jahweh. Dat wordt hier aangegeven.

Dat wil zeggen: iemand die ervoor kiest de afgod te aanbidden in plaats van God, is zelf een gruwel. Dat is een term die in de Schrift gewoonlijk voor de afgoden zelf wordt gebruikt. ‘Gruwel’ is in het Oude Testament meestal een term die voor een afgod zelf wordt gebruikt. Het is een gruwel. Maar de man die een afgod kiest, is ook een gruwel.

23 Cyrus komt uit het noordoosten #

Dit is ongetwijfeld Cyrus de Tweede. Waarom kwam hij eerder uit het oosten en nu uit het noorden? Omdat hij vanuit het gezichtspunt van Israël werkelijk uit het oosten komt, maar wel vanuit het noorden aanvalt. Perzië ligt ten noordoosten van Israël. Hij komt dus uit het noorden of uit het oosten, afhankelijk van hoe nauwkeurig je het wilt zeggen.

Gewoonlijk werd van de vijanden die Israël binnenvielen gezegd dat ze uit het noorden kwamen, zelfs als ze uit het oosten afkomstig waren. Dat kwam doordat ze bovenlangs de Jordaan moesten trekken en dan naar het zuiden moesten afdalen. Dat was gemakkelijker dan de Jordaan oversteken. Daarom kwamen invallers, zelfs als ze uit het oosten kwamen, gewoonlijk vanuit het noorden naar beneden wanneer ze Israël binnentrokken. Van Babylon werd gezegd dat het uit het noorden kwam, hoewel het in veel opzichten meer naar het oosten ligt.

Dit verwijst in elk geval naar Cyrus, van wie eerder ook werd gezegd dat hij uit het oosten kwam.

Vanaf zonsopgang — dat wil zeggen: het oosten. Hij komt dus uit het noorden en het oosten.

Het is dus duidelijk niet tegenstrijdig, maar hij lijkt uit het noordoosten te komen.

Ik neem aan dat hiermee wordt gezegd dat de vorsten tegenover hem niet sterker zullen zijn dan mortel. Steen is sterk, en mortel wordt gebruikt om stenen bij elkaar te houden, maar mortel zelf is niet sterk. Daarom zullen de vorsten worden verslagen alsof ze mortel waren. Het is bijna alsof de hele muur die weerstand aan hem biedt, van mortel is gemaakt en helemaal geen steen bevat. Hij zal hen vertrappen zoals een pottenbakker klei vertrapt.

24 Afgoden en hun profeten hebben geen antwoord #

Met andere woorden: waar is de man die al die tijd op rechtvaardige wijze namens God heeft gesproken? Er lijken er geen te zijn.

Ik denk dat dit meer retorisch bedoeld is, en het gaat nog steeds over de afgoden. Is er soms een mens, een profeet die namens die andere goden spreekt, die ons iets kan vertellen? Is er soms een god die kan spreken? Ik zoek hier naar antwoorden. Niemand kan Mij enig antwoord geven. Hoe zit dat? Hij zegt dat ze waardeloos zijn. Hij heeft het over de valse goden en de profeten die namens hen spreken. Ze hebben geen antwoorden. Ze kunnen geen raad geven. Ze kunnen de toekomst al helemaal niet voorzeggen. God zegt dat spottend, omdat Hij en Zijn profeten al die dingen wel kunnen en Hij dat heeft aangetoond. De volgende keer behandelen we hoofdstuk 42.